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La ética del amor abnegado en el neoliberalismo

Nieves Salobral Martín
La ética del amor abnegado en el neoliberalismo
Papeles de Relaciones Ecosociales y Cambio Global, núm. 137, primavera 2017, pp. 81-90.

A lo largo de nuestra socialización se realiza todo un trabajo de escultura sobre el cuerpo para que vaya adquiriendo una serie de modulaciones de género, al tiempo que se establecen ataduras cómplices con las exigencias consumistas del capital. Este trabajo previo afianza unas prácticas éticas masculinizadas o feminizadas, que serán inscritas en el cuerpo a través de la fuerza simbólica del dominio, para habitarlos con un conjunto de respuestas auto- matizadas. La ética femenina de los cuidados, en su concepción reaccionaria de darse a los otros por encima de sí mismas, actúa en alianza con el neoliberalismo y hace de la feminidad una subjetividad cómplice con ambos sistemas: capital y heteropatriarcado.

Todo el mundo sabemos, ya sea por una experimentación propia más o menos intensa en algunos momentos, o durante ciertas etapas del ciclo de la vida, o porque se percibe en los otros, que los seres humanos somos vulnerables, a pesar de que se aparente cotidianamente lo contrario. Nuestra vida corpórea, sexuada y hablante, es interdependiente y ecodependiente: es más, se define precaria precisamente por esa necesidad de otros humanos y la naturaleza para su sostenimiento físico y moral. Nacemos abiertos al mundo, sin patrones sobre los sentimientos, ni sus prácticas éticas; por tanto, determinados a interaccionar, no solo para sobrevivir, sino también para obtener un reconocimiento que nos coloque en algún lugar de aceptación en nuestro entorno sociocultural y económico. Y, por este condicionante previo, necesitamos orientarnos socialmente a través de una estructuración moral que nos dirija hacia unos fines éticos. Lo que ocurre es que en nuestras sociedades capitalistas se nos orienta subjetivamente a situarnos, no en un lugar cualquiera de aceptación social, más bien en un lugar individual de privilegio o éxito social.

¿Quién puede ser deseable más acá del “BBVAh”?

El recorrido empieza cuando hay que decidir en la infancia, con suficiente constancia, entre unos juguetes u otros. La publicidad divulga, con mensajes seductores, los juguetes nuevos de última generación, sus novedades electrónicas o sus complejas funciones, o sus brillantes complementos. Y la maquinaria mercantilista del capital espera, además, que niñas y niños respondan con entusiasmo, de manera diferenciada, ante aquellos juguetes que están en el lado rosa o azul de la estantería en el centro comercial.

Mientras los artefactos de la estantería azul representan un conocimiento de la competencia técnica y la competitividad como la construcción, automóviles teledirigidos, helicópteros, o los videojuegos de lucha o fútbol, los juegos de la estantería rosa ensayan los cuida- dos y las tareas domésticas. Todavía hoy, las niñas se familiarizan desde los primeros años con muñecos bebés, cada vez más realistas, junto con sus complementos como biberones, pañales y baberos; y, más tarde, en sentido parecido, con muñecas adultas y sus trajes de fiesta, de princesa, de viaje para ensayar el acicalamiento. Las casitas, los juegos de cocina, y todos sus “cacharritos” ponen el punto definitivo a las primeras tecnologías del género femenino, que nos empiezan a habitar y habilitar en el trabajo de servicios de cuidados y sexuales de seducción en la esfera privada.

Al mismo tiempo, en la escuela, en el instituto, y bajo unas directrices normativas y educativas de género, la tendencia del sistema es continuar produciendo subjetividades acordes con las necesidades de la mercantilización del trabajo remunerado. Todo está dispuesto para que busquemos un lugar de éxito en la clase, compitiendo por ser el número uno por diferentes motivos: por ejemplo, los chicos en el deporte por excelencia masculino, el fútbol, o en las asignaturas técnicas. Las chicas pasarán a un segundo término de poder subordinado por cuyo motivo buscarán ser las más deseadas y queridas por los poderosos varones. Pero se quedarán relegados al rechazo o el ninguneo quienes no cumplan con esos requerimientos subjetivos dualistas, es decir: los varones más afeminados, las chicas más masculinizadas, incluso quienes se muestran ambiguos en su identidad sexual y, por supuesto, también quienes tienen la tez más oscura. Apoyándose en ese trabajo previo de domesticación moral y corporal, la fuerza simbólica de la dominación patriarcal se inscribe en los cuerpos, y generará que las respuestas de género, moduladas durante la infancia y juventud, se disparen sin apenas trabajo consciente. Así lo afirma Bourdieu:

«En otras palabras, la trenza simbólica, encuentra sus condiciones de realización, y su contrapartida económica (en el sentido amplio de la palabra), en el inmenso trabajo previo que es necesario para operar una transformación duradera de los cuerpos y producir las disposiciones permanentes que desencadena y despierta».¹

Durante la juventud se puede mostrar ya claramente una amplia corporización del mandato normativo heterosexual, trabajando en íntima vinculación con el consumo que impone el mercado. Y, ¿con qué fin se modelan y practican una autoformación de sí los cuerpos en el capitalismo neoliberal? En general, como dicen Laval y Dardot en las sociedades capitalistas: «cada participante trata de superar a los otros en una lucha incesante para llegar a ser el líder y seguir siéndolo».² Ambos sistemas, heteropatriarcado y capitalismo consumista, intersectan en el cuerpo bajo su fuerza simbólica, ideológica, abriendo las puertas de nuestro deseo a las exigencias objetivas de la mercantilización del mundo y las relaciones sociales. Su interacción nos dispondrá a desear activamente un lugar de poder y derecho individual, logrado por la posesión de bienes y objetos, pero nos orientará de manera desigual, según el género.

La idea de deseo como posesión de objetos no es nueva; ya la encontramos en el concepto de amor de nuestro pensador católico, San Agustín, que analiza Hannah Arendt en su tesis: «el bien es el objeto del anhelo, es decir, algo útil que el hombre puede hallar en el mundo y puede esperar poseer»,³ cuya definición hace eco literal de una definición del amor en Platón: «el deseo de poseer siempre el bien».⁴

   El capitalismo ha acogido entre aplausos esta relación social deseosa centrada en la posesión, cuando se ha dispuesto a mercantilizar cualquier cosa, sea útil o no, y nos ha llevado a una continua búsqueda de la felicidad a través de la persecución de objetos. Para ello, nos exhorta a buscar el cierre de esa apertura al mundo implícita en el ser humano, pero con la posesión de objetos nunca alcanzamos la satisfacción, al contrario: provoca un continuo espejismo de plenitud que nos hace buscar otro y otro objeto. Ese será el motivo del triunfo: un eterno consumo. En lo que llevamos de siglo se ha exhibido este goce sin freno, por el que muchas familias de clase media poseen o han poseído en propiedad dos o tres casas, tres o cuatro coches, motos, además de un armario con un montón de ropa, una colección de zapatos, o muebles cubiertos de objetos de ornamento. Todo aquello que los instrumentos financieros nos permitieran conseguir con más o menos dificultad.

Esta perenne mercantilización y acumulación de bienes y objetos dispuestos en el mercado pone también en juego la mercantilización de nuestras relaciones sociales y sexuales, como ya afirmaban Bauer y Marx, desde su concepción heteronormativa: «la misma relación de la especie, la relación entre hombre y mujer, se convierte en un objeto comerciable. La mujer se convierte en objeto de negociación».⁵ El cuerpo femenino es en sí mismo objeto comerciable, pero no cualquier cuerpo, sino aquel que muestre los rasgos adecuados al grupo clase al que aspiran ascender. En general, se espera de nosotras que, como aquellas muñecas adultas con las que jugábamos de pequeñas, nos mantengamos guapas, nos expresemos cuidadoras y , sobre todo, deseables y dispuestas sexualmente.

   La fatalidad de esa producción subjetiva, por la que modulamos nuestro cuerpo para obtener ese modelo de objeto de amor y cuidados, es que al mismo tiempo que nos hace deseables socialmente, nos produce un goce insaciable. Eso mismo le ocurre a una masculinidad dispuesta a gozar, competiendo para aproximarse a un referente ideal en la cúspide social, que se puede describir de la siguiente manera: raza blanca, burgués o de economía muy saneada, leído como varón, adulto y heterosexual, que abreviamos desde el feminismo como “BBVAh”.

   Si las personas somos objetos de consumo –amables, o deseables, o no– en función del valor de nuestra clase, género, raza, capacidad funcional, etc., para otros u otras con un lugar de más poder, hay que poner urgentemente en análisis y transformación nuestra producción subjetiva y ética junto con el concepto de amor o de afecto. Hemos llegado a un punto en que, según nuestro valor de mercado, somos «vidas lloradas» o no. Así lo analiza Butler6 en su publicación de 2009. O, dicho de otra manera, quienes se alejan más de ese referente ideal del “BBVAh”, se pueden convertir en meras imágenes lejanas y desafecta- das, como las mujeres asesinadas por violencia machista o los muertos en la guerra de Irak o Siria.

De manera que, la feminidad, para lograr valor social, o ser una vida llorada, tiene que mantener todos sus complementos intactos: convertirse en un objeto deseado, conseguir tener una familia nuclear donde proyectar sus cuidados, pase lo que pase, y que su esposo se aproxime lo máximo posible a ese modelo ideal de la cúspide.

¿Cómo una subjetividad feminizada es cómplice con el capital y muere singularmente en el intento?

El capitalismo consumista convoca a competir a las mujeres por ser el sujeto más abnegado, expresando más habilidades de cuidados que nadie en nuestro entorno. Las madres narran, por ejemplo, cómo son capaces de hacer dos cosas a la vez recogiendo, sin pensarlo, todo aquello que dejaron los niños por el suelo, al tiempo que hablan por teléfono. En cambio, los varones saltan por encima de esos mismos juguetes sin sentirse interpelados a recogerlos, aunque no estén ocupados en nada más. Pero sí se sienten con derecho a solicitar que les asciendan sus jefes, o a exigir que la falda de su novias no sea corta cuando salen sin ellos, a controlar lo que “whatssapean” con sus compañeros masculinos del trabajo, e incluso a bromear o ningunear sus opiniones con paternalismo cuando ellas pretenden llevar la razón en un debate entendido como masculino.

Estas manifestaciones de feminidad o masculinidad muestran el gran trabajo práctico de género, realizado sobre sí, de ambas subjetividades a través de una ética diferenciada. Sus fines de género mercantilista suponen todo un continuum de ese dominio de una misma o uno mismo, de modulación corporal, para ajustarnos a cualquiera de las relaciones, sean laborales o amorosas; en concreto, lo describen Christian Laval y Pierre Dardot de la siguiente manera: «un proceso de descubrimiento y aprendizaje que modifica a los sujetos ajustándolos unos con otros».⁷ Pero no nos vincula en relación con una semejanza previa, sino que el sistema capitalista genera un contexto cambiante que pone en acción mecanismos psicológicos y competencias específicos, para que los sujetos se los apropien voluntariamente.

La subjetividad de género mezclada con el neoliberalismo resulta ser un curso activo de «autoformación del sujeto económico»,8 en el que aprendemos a orientarnos a través de un proceso «auto-educador y auto-disciplinario», por el que adquirimos rasgos morales cuyo fin es un sujeto «emprendedor» o «emprendedora» de sí y, en el caso de la feminidad, haciéndose valer como objeto cuidador. Las supuestas elecciones de novio se rigen en función de la información que ganan sobre el amado; y digo supuestas porque dichas elecciones estarán siempre restringidas a una determinada y próxima clase y campo simbólico.

Actitudes como competencia, alerta y oportunidad son elementos fundamentales en este dispositivo de emprendimiento, que van a acompañar a un sujeto con libertad individual para “pseudoelegir” y auto-transformarse en una subjetividad femenina «de complacencia respecto a las expectativas masculinas, reales o supuestas, especialmente en materia de incremento del ego».⁹ Hay que buscar la información y aprovechar la oportunidad para informar- se de ese deseo concreto masculino, ya sea para realizarse las operaciones quirúrgicas precisas en el cuerpo y adquirir sus cánones corporales, o modelar las capacidades acordes con dichas expectativas de los varones.

En muchos grupos sociales las mujeres no esperan ser empleadas: se preparan únicamente para encontrar amor y casarse. Ellas son paradas eternas o, mejor, parte de los «in-empleados» estructurales tal y como lo designa Jorge Alemán,¹⁰ que esperan que les salve el matrimonio de la pobreza, adquiriendo un lugar de más poder de consumo a través del amor. Pero no solo estas «in-empleadas» estructurales: muchas mujeres de otros grupos sociales más altos que, de una manera más o menos consciente, buscan, por encima de su propia autonomía, una familia a quien cuidar y ejercer sus cuidados.

Cuando las mujeres afirmamos que lo que deseamos nosotras fundamentalmente es cuidar a una pareja y a unos hijos, alabando lo cuidadoras que somos frente a los varones, estamos siendo cómplices del capital y el heteropatriarcado. Cuando ellas dejan el empleo para cuidar a la familia liberando al varón, tenemos que ser conscientes de que esos cuidados son trabajos que el capitalismo invisibiliza y no se tienen en cuenta como tiempos económicos, ni se tendrán en sus derechos sociales. Con esta feminización de los cuidados solo se logra una autoexplotación entre las mujeres, para que el capital extraiga ese tiempo liberado de cuidados a los varones, por el que a su vez ellos serán más explotados por el mercado o tendrán tiempo de ocio.

¿Cuál es el precio del amor en la ética de los cuidados reaccionaria?

La psicóloga y filosofa Carol Gilligan investiga el desarrollo moral de las mujeres, que valora diferenciado de los varones, debido a la socialización de género. Según ella, se distingue por lo siguiente: «[…] los juicios morales de las mujeres difieren de los de los hombres en la mayor medida en que los juicios de las mujeres van unidos a sentimientos de empatía y compasión […]».¹¹ Estos sentimientos no son puramente inocuos, si ellas no se tienen en cuenta a sí mismas en sus propias decisiones morales y prácticas: pueden aliarse con una ética de cuidados reaccionaria, además de expresar complicidad con el capital. Esto ocurre en la medida en que las mujeres, de manera abnegada, se autoinmolan en favor de los cuidados familiares, ya sea para cercenar su autonomía o para olvidar sus propias inquietudes.

Estos sentimientos pueden expresar un amor altamente perjudicial para su salud, como reclamaba una campaña feminista. Asimismo, expresan misoginia cuando se espera esa misma abnegación en la distribución de los cuidados entre mujeres de la familia, o en las mujeres migrantes contratadas. Pero también esos sentimientos abnegados suponen una manera de control sexual, porque se ajustan a la fidelidad absoluta en el matrimonio. Control que es resultado de las normas y mandatos de la heterosexualidad normativa –no es un elemento privativo del sentimiento de amor, como veremos más adelante. Gilligan afirma que las mujeres encuentran una doble experiencia en esta feminización ética: «[...] pueden observar el potencial de la conexión humana tanto para el cuidado como para la opresión».¹²

    El fin de ese afán femenino de modulación reaccionaria como objeto cuidador y sexual, es lograr tener las mejores habilidades como madres-esposas, hasta llegar a convertirse en su goce principal puesto que, como todo ideal provoca una eterna insatisfacción. Una mujer, realmente mujer, se siente madre abnegada para sus hijos como también para su esposo, luego va a sacrificarse a sí misma para apoyarles en cada momento a ambos (esposo, e hijos e hijas). Lo hará por encima de sí misma y desde la trastienda, pero nunca será suficiente sacrificio, siempre buscará un sacrificio más. Esta ideología de la inmolación la ilustró Esperanza Aguirre hablando de Ana Botella: «Ana ha sido esa gran mujer que está detrás de un gran hombre... Ana ha ayudado en todo momento al Partido Popular, ha ayudado a José María y luego ella, en su propia carrera política».¹³ Ahora bien, esta feminidad que antepone su familia y esposo desde atrás espera obtener cierto poder procurado por la posición social del esposo. Ese es el precio a cambio de su tiempo de cuidados: apoyo y orientación.

   La complicación para desmontar este amor feminizado, inmerso en la ética reaccionaria, es que los cuidados proporcionan un sentido en la vida de las mujeres, les concede un lugar de gran importancia en el mundo y poder sobre los otros: su cuidado le proporciona conocimiento, control y organización sobre sus vidas, como se expresa en los colectivos de diversidad funcional (con el agravante de que también muchas mujeres buscarán, a través de ese poder sobre su familia, situarse en competición con el resto de mujeres y sus familias para lograr más poder de consumo, más derechos individuales). Dispondrán de lo imposible para que sus hijos e hijas tengan alimentación, vestido, juguetes y les respeten lo que entienden por sus derechos individuales, pero no se harán cargo del resto de las necesidades de la infancia, como narran muchas asociaciones de familiares de alumnado de los centros escolares, ni “llorarán” la muerte de miles de niños y niñas al otro lado de la cámara de Televisión. Y, mucho más, ellas se desentenderán de esas otras identidades no hegemónicas como lesbianas o trans, que son socialmente entendidas como lo abyecto y patológico, en la medida en que no se asimilan a los rigores de un esquema binario heteronormativo: esa norma que exige dos producciones subjetivas (feminizada y masculinizada) encaminadas amorosamente a lograr una familia nuclear heterosexual.

Ese es el foco de consumo del neoliberalismo: un individualismo familista, que se desafecta de lo diferente, y deja a un lado el resto de amores, incluso el de amistad, con el fin de privilegiar los derechos individuales de su familia nuclear “normal”.

El amor romántico es un auténtico mecanismo de control femenino

Durante estos últimos años, esta unión amorosa de carácter burgués se ha venido llamando “amor romántico” o “amor Disney” desde el análisis feminista. Hoy todavía se sigue difundiendo ampliamente en muchas producciones cinematográficas comerciales, como Crepúsculo (2008) o 50 sombras de Grey (2015). Ambas películas representan este arquetipo de amor fusión o complementario entre un varón de clase más alta y una mujer de clase más baja, que se basa en el intercambio de cuidados y sexo y apoyo abnegado a cambio de poder procurado a través del varón. Están condimentadas con una continua exhibición de riqueza y consumo, mucho más en el caso de la segunda película, cuyo protagonista es un alto empresario hecho a sí mismo, todo un “BBVAh”. Representa la virilidad emprendedora y autosuficiente, capaz de encandilar todas las fantasías de sujeto salvador, dispuesto a solventarle la vida a cualquier mujer realmente amorosa. Muchas jóvenes suspiran con sus imágenes de afecto y miradas de ternura varonil, pero también gozan con sus manifestaciones heroicas o los regalos que les ofrecen a sus amadas. Y no pensemos que solamente este tipo de romances interpelan a las jóvenes: otras adultas se enganchan a las telenovelas con alto aderezo amoroso o a los programas del corazón, que ofrecen modelos más realistas pero igualmente idealizados.

Este producto amoroso viene investido de una serie de requerimientos, unos compromisos concretos que le harán verdadero a ojos de la sociedad, que claramente los señala Mari Luz Esteban: «monogamia, procreación, fidelidad y cohabitación».¹⁴ Añado, además, vinculo eterno. Si no se logran estos requisitos no hay tal amor verdadero. Lo más curioso es que, a pesar de estos compromisos y de las anteriores cualidades dignas de cuentos de príncipes y princesas, se le llama amor puro, sin ideología. La realidad es que este esquema amoroso se muestra, tarde o temprano, como un espejismo para muchas mujeres, porque no logran mantener el vínculo eterno, tampoco la fidelidad, y este último es motivo de un alto número de separaciones; pero también en otros muchos casos, a pesar de que el amor ya no exista, terminan representando un simulacro de familia feliz. Por supuesto, el ideal de virilidad todopoderosa se les muestra como lo que es, una mala y dura representación teatral, o como analiza Bourdieu sobre la novela Al faro de Virginia Woolf:

«En efecto, es posible descubrir, en el trasfondo de ese relato, una evocación incomparablemente lúcida de la mirada femenina, a su vez especialmente lúcida sobre ese tipo de esfuerzo desesperado, y bastante patética en su inconsciencia triunfante, que todo hombre debe hacer para estar a la altura de su idea infantil del hombre».¹⁵

A pesar de las relaciones nefastas, incluso violentas, que mantienen muchas mujeres buscando ese ideal, continúan disparando flechas de amor en cuanto identifican ese modelo viril soberano en el espacio público. Se reflejan feminizadas, como nunca antes en su virilidad, activando inconscientemente todos los relatos del amor romántico, mostrando claramente el férreo destino que se les ha designado socialmente. Incluso reproducen una y otra vez relaciones de violencia, emprendiendo continuos vínculos con el mismo perfil: varonil dominador, empresario de sí, o proveedor y competitivo. Esperan lograr ese ideal amoroso, complementario al fin ético reaccionario, para dar ese falso cierre feminizado a nuestra apertura constitutiva. Una y otra vez nos sometemos al mismo sino esperando felicidad donde solo hay dominio patriarcal. Así lo recuerda Mari Luz Esteban: «[...] los análisis feministas que ya desde el siglo XIX rechazaron la visión de que el amor romántico es un vehículo de libertad y satisfacción, y retrata a éste más bien como el camino hacia la servidumbre […]».¹⁶

Los pequeños cambios que se han producido en la práctica paternal de algunos grupos sociales no son suficientes: de fondo, los varones leídos como tales, esperan todavía alcanzar ese ideal de “BBVAh”, liberado incluso de sus propios cuidados, y procurando una servidumbre amorosa femenina para lograrlo. Y esto se consigue a través de la violencia simbólica de la dominación, que atraviesa el reconocimiento y los sentimientos femeninos. No hay necesidad de golpes: solamente es suficiente la exhibición de una virilidad privilegiada, para que las mujeres confundan la erótica de la dominación y el poder con afecto, y así se sometan de manera voluntaria a su tiranía. La misma servidumbre que Etienne de la Boétie describe entre el pueblo y el tirano: «la libertad de actuar, hablar y de pensar les está casi totalmente vetada con el tirano y permanecen aislados por completo en sus fantasías».¹⁷ Asimismo, se puede describir la relación de muchas mujeres en calidad de servidumbre feliz y consentidora hacia el tirano viril, en la que el amor romántico actúa como dispositivo ético de control.

La subjetividad femenina heteronormativa está tan íntimamente orientada a dichas fantasías románticas, que sus prácticas éticas reaccionarias convierten este amor en un destino seductor, sometido al poder, que toda mujer debe cumplir para ser tal mujer. El amor romántico funciona como mecanismo de control y servidumbre femenina, que sacrifica la singularidad de cada una en favor de poder procurado por el varón, porque si una mujer no tiene marido y no tiene hijos a quienes cuidar con abnegación ha perdido su rumbo.

Ya es hora de romper con el amor romántico, como destino, y aceptar el amor como lo que es: una emoción excepcional, que igual que puede aparecer en un incierto momento, puede desaparecer con esa misma lógica.

Nieves Salobral es doctoranda de la Facultad de Filosofía de UCM.

Acceso al artículo en formato pdf: La ética del amor abnegado en el neoliberalismo

NOTAS:

1 P. Bourdieu, La dominación masculina, Anagrama, Barcelona, 2000, p. 54.

2 C. Laval y P. Dardot, La nueva razón del mundo, Gedisa, Barcelona, 2013, p. 148.

3 H. Arendt, El concepto de amor en San Agustín, Encuentro, Madrid, 2011, p. 28.

4 Platón, El Banquete, Gredos, Madrid, 2014, p. 105.

5 B. Bauer y K. Marx, La cuestión judía, Antropos, Barcelona, 2009, pp. 160-161.

6 J. Butler, Marcos de guerra. Vidas Lloradas, Paidós, Madrid, 2009.

7 C. Laval y P. Dardot, op. cit. p. 140.

8 Ibídem, p. 140.

9 P. Bourdieu, op. cit. p. 86.

10 J. Alemán, Horizontes neoliberales en la subjetividad, Grama, Buenos Aires, 2016, p.112.

11 C. Gilligan, La moral y la teoría: psicología del desarrollo femenino, Fondo de Cultura Económica, México, 1986, p. 120.

12 Ibídem, p. 272.

13 EFE, «Aguirre dice sobre Botella que “ha sido esa gran mujer detrás de un gran hombre», eldiario.es [en línea], 18 de Mayo de 2015.

14 M. L. Esteban, Critica del pensamiento amoroso, Bellaterra, Barcelona, 2001, p. 159.

15 P. Bourdieu, op. cit. p. 90.

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¡Sin traducción, no hay revolución!

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Construyendo contrapoder desde la locura

Construyendo contrapoder desde la locura

Laura Flanders

En 4 de abril de 1967, el Dr. Martin Luther King Jr advirtió desde el púlpito de la Riverside Church en Nueva York que 'Una nación que año a año continua gastando más dinero en presupuesto militar que en programas sociales se acerca a la muerte espiritual'.

Para cambiar las cosas, dijo, “debemos experimentar, como nación, una revolución radical en nuestros valores”.

Es urgente que pasemos de ser una sociedad orientada a las objetos a una sociedad orientada a las personas. Mientras consideremos a las máquinas y los ordenadores, al afán de lucro y los derechos de propiedad más importantes que las personas será imposible la conquistar de los trillizos gigantes que son el racismo, el materialismo, y el militarismo.¹

   “De alguna modo, esta locura debe cesar”, afirmó.

Cincuenta años después puede afirmarse que, desde el asesinato de King, EEUU está hoy en día más cerca de una ‘revolución de valores’ que en cualquier momento previo. Por lo menos, la magnitud del problema es ampliamente reconocida. No nos enfrentamos a un fallo en el sistema económico y político de los EEUU, sino con un problema sistémico: una locura.

Y no solo por quién ocupa hoy en día la Casa Blanca.

La enfermedad de los EEUU

No debemos confundirnos. No es la parte del discurso de King sobre los ‘trillizos del mal’ referida a la guerra la que ha cobrado mayor relevancia hoy en día. En 2017 bombas y drones estadounidenses mataron a gente, estando las tropas de los EEUU no solo en uno, sino en varios países: Afganistán, Irak, Somalia, Siria y Yemen. Las fuerzas especiales estadounidenses están presentes en un total de 76 países (lo que implica un gasto que asciende uno 5,6 billones de dólares)² y el 39% de los países del globo están involucrados en la terrorífica ’guerra contra el terrorismo’ liderada por EEUU. A pesar de esto, si bien el movimiento Black Lives Matter y el Movement for Black Lives consiguieron llamar la atención sobre la militarización de la policía nacional y de las empresas de seguridad privadas, hoy en día el coste y el impacto de la economía de la guerra de los EEUU tiene un papel marginal en la agenda de los políticos estadounidenses, e incluso de los movimientos sociales. (La Convención de Mujeres celebrada en Chicago en 2017, por ejemplo, añadió una sola sesión sobre el militarismo en el último momento). Los primeros presupuestos del Pentágono de la era Trump, aprobados por unanimidad por los dos partidos políticos representados en el Congreso, aumentaron el presupuesto militar en 700.000 millones de dólares.³

   No, no es el militarismo. Lo realmente premonitorio del discurso de King es su referencia a la locura. Desde 1968, el número de ciudadanos estadounidenses que viven en la pobreza ha aumentado en un 60%. Los hombres en la franja de ingresos más alto viven de media 15 años más que los hombres en el tramo más bajo.⁴ La reforma tributaria republicana de 2017, el principal logro de Donald Trump, empeorará exponencialmente la desigualdad; pero lo cierto es que cuando ocho personas valen más que 3.800 millones de personas en el planeta, tal y como denuncia OXFAM,⁵ no hay reformas fiscales (ni nuevos presidentes) que puedan solucionarlo.
Por si fuera poco, para completar la idea de muerte espiritual mencionada por King, los grupos ecologistas avisan de una desintegración literal del planeta. Según la Ecological Foodprint Network, los seres humanos consumimos colectivamente 1,7 veces más de lo que es sostenible por el planeta en base a su capacidad regenerativa.⁶ Junto al conflicto armado (y acelerado por él), las sequías, inundaciones, incendios y el aumento del nivel del mar están provocando ya oleadas masivas de desesperadas personas refugiadas que son desplazadas de sus hogares. Y los ciudadanos estadounidenses sintieron en sus propio territorio el impacto en 2017, cuando tormentas e incendios devastaron comunidades a lo largo del continente y sumieron a Puerto Rico en una prolongada oscuridad.

Cuando las comunidades indígenas se plantaron ante la posibilidad de que un oleoducto propenso a las fugas atravesara territorio sagrado, las palabras de King resonaron en las suyas. Su preocupación, dijeron, no era una nación, o una región, o grupo, sino la supervivencia del mundo.

La unidad sin precedentes de las naciones indígenas en torno a Standing Rock se basó en “nuestro derecho moral y nuestra responsabilidad de proteger a la Madre Tierra en nombre de humanidad”, según declaró la organizadora indígena Judith LeBlanc.
Aunque parece haber sido todo un choque para los expertos televisivos de abultados salarios, la elección de un loco en 2016 no es un síntoma de un fallo en el funcionamiento de la democracia en los EE.UU. Está ampliamente aceptado que la elección de Donald Trump fue la consecuencia lógica del correcto funcionamiento de unos sistemas nacionales que socavan el proceso público de toma de decisiones para perpetuar la influencia de empresas que son consideradas demasiado grandes como para ser controladas.
La naturaleza sistémica del problema (en caso de que seas una persona pobre, y no un banco) no está limitada a determinadas etnias o regiones. La erosión de las condiciones laborales, el aumento repentino de la tasa de encarcelamiento a pesar del descenso de la tasa de criminalidad, así como los salarios precarios, la explosión de la deuda y de los procedimientos de insolvencia, el aumento de los precios de alquiler, la indigencia, el hambre y los problemas de salud... Mucho después de la Ley de Derechos Civiles de 1964, todas estas cuestiones estaban aún muy presentes en las vidas de muchas personas afroamericanas en los años 90, cuando empezaron a notarse los primeros efectos del neoliberalismo de Reagan. Y esta misma crisis alcanzó a la clase media blanca americana en 2008.

Conciencia de una crisis sistémica

Para las personas involucradas en la construcción de contrapoder, el décimo aniversario de la crisis financiera global (o Gran Recesión) tiene seguramente una mayor relevancia actual que las sublevaciones del 68. En los EEUU la década posterior al 2008 no ha sido testigo del surgimiento de los tipos de contrapoder que representan Syriza o Podemos. Los movimientos de resistencia no han mutado, aún, en partidos políticos con poder a nivel nacional. Pero sí vimos cómo millones de ciudadanos estadounidenses votaron a Bernie Sanders, un socialista declarado, y como de su campaña electoral surgía una movilización política llamada Our Revolution, que habla de socialismo.

Esto se debe, por lo menos en parte, a una toma de conciencia masiva en torno al capitalismo a lo largo de la última década, cortesía de la crisis 2008 y respaldada por fenómenos como Occupy Wall Street, Strike Debt y, antes de esto, las protestas contra el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial, críticas con el capitalismo global. El debate ya no gira solo en torno a problemas económicos, sino en torno a sistemas económicos, una cuestión que ha sido tabú en los EEUU durante mucho tiempo. La importancia de esto no puede desdeñarse teniendo en cuenta que hace 50 años el país estaba plenamente sumido en la paranoia anticomunista.

En 2016 un 51% de ciudadanos estadounidenses con edades comprendidas entre los 18 y los 29 años afirmaron estar en contra del capitalismo en un estudio llevado a cabo por investigadores de la Universidad de Harvard. Solo el 42% afirmaron apoyarlo. En octubre de 2017, las encuestas reflejaban que el 44% de los millennials estadounidenses preferirían vivir en un país socialista a vivir en uno capitalista.

En noviembre de 2017 las entradas para Capitalism: A Debate se agotaron en un día, y los ponentes de las revistas Jacobin y Reason (socialista y libertaria, respectivamente) se vieron obligados a encontrar un local más grande. Las entradas se volvieron a agotar, esta vez en ocho horas.

El público que llenó el salón de actos de la Cooper Union for the Advancement of Science and Art, con una capacidad para 960 personas, estaba compuesto en su gran mayoría por personas blancas y jóvenes que aún no habían terminado la secundaria cuando tuvo lugar el crash de 2008. Pero habían sido testigos de lo que hizo a sus familias y amigos; cómo trabajadores leales perdían sus pensiones, ahorros e hipotecas, y cómo, mientras los bancos eran rescatados, el Estado se negaba a mitigar las abultadas deudas en las que incurren los estudiantes universitarios para financiar sus estudios. El status quo no seduce con la misma facilidad a esta generación, que llegó a su mayoría de edad viendo cómo se estrellaba estrepitosamente. No están aferrados a la promesa del ’sueño americano’ capitalista que se les ofreció a sus padres, porque esta no parece ser una opción para ellos, ni siquiera disponer de espacio para ellos.

El entorno de Nelini Stamps, de 30 años, tiene poca fe en la economía tradicional o en el gobierno, y apuesta en su lugar por redes descentralizadas de autogestión para organizarse en su día a día, para ganarse la vida o para hacer llegar ayuda a la gente tras el huracán Sandy. "Pensaba que Occupy Wall Street era algo grande, pero la organización de base ha explotado desde entonces”, afirma Stamps, que trabaja hoy en día como coordinadora para el Working Families Party.

Construyendo contrapoder colectivo

Transformar esta nueva conciencia en poder político no es tarea fácil. La coordinadora sindical y autora Jane McAlevey afirma que uno de los efectos del ataque a los sindicatos es que les ha llevado a cambiar su estrategia y pasar "de una organización profunda a una movilización superficial” con muy poca capacidad operativa a nivel local.⁷

   "Hemos centrado nuestro trabajo en los derechos individuales, en lugar del progreso colectivo", dice. “Ganamos una batalla y nos vamos a casa, sin una mayor comprensión de lo que implica la gobernanza porque a penas la ejercemos”.

Partiendo de esto, incluso el simple hecho de debatir en torno al concepto de contrapoder, como cada vez más gente en los movimientos de izquierda está haciendo, inspirada por el auge de este tipo de movimientos en Europa o influenciada por las experiencias de inmigrante en América latina y Asia, es un avance. Como dice McAlevey,

“Hace demasiado que no hablamos de poder. Cómo funciona, cómo se construye, contra qué poder nos enfrentamos y qué poder ostentamos ya a nivel colectivo”.

En los últimos 50 años, el liberalismo estadounidense ha tendido hacia una definición bastante limitada. Determinadas por la necesidad de producir información e ’historias de éxito’ para los filántropos que las financian, las organizaciones progresistas sin ánimo de lucro han dedicado océanos de sudor y dinero a dar respuesta a necesidades sociales que van constantemente en aumento, a conseguir discretos cambios legislativos, o a defender logros puntuales. La experiencia de todos estos años ha dejado claro que, a pesar de su importancia, no hay campaña mediática, manifestación, ni defensa legal capaz de parar una locura que es sistémica. La población estadounidense es consciente de esto porque tiene pruebas de ello, no solo en la Casa Blanca, sino en sus propias vidas.

Entre los muchos nuevos movimientos sociales que están cobrando impulso en los últimos tiempos encontramos COSECHA, que lucha por una protección humana y permanente de las personas inmigrantes. El año empezó con una cantidad sin precedentes en el país de ciudadanos que salieron a la calle siguiendo los pasos de mujeres del color, queer y transgénero para manifestar su oposición a la investidura de un hombre al que muchas personas llaman el ‘depredador jefe’. A las masivas marchas de mujeres (organizadas también en docenas de otros países) le siguieron casi de inmediato la lucha codo a codo de ciudadanos y personas sin dicho estatus en contra las deportaciones y la prohibiciones de entrada al territorio que supuso la islamofóbica y racista Orden Ejecutiva 13769 del gobierno de Trump. Personas con discapacidad se interpusieron literalmente con sus cuerpos a los legisladores que estaban considerando la derogación de la (no realmente asequible) Affordable Health Care Act [Ley de Sanidad Asequible] del presidente Obama, conocida como ObamaCare. En elecciones locales, estatales y nacionales, demócratas progresistas y socialistas ganaron ante candidatos y cargos electos fanáticos y acomodados en sus cargos.

La información que transpiró justo días antes de las manifestaciones de supremacistas blancos en Charlottesville, Virginia, de que el FBI estaba siguiendo los movimientos de "extremistas de la identidad negra" en lugar de a racistas blancos, fue un escalofriante recordatorio de como el Estado ha tratado siempre de criminalizar y entorpecer el trabajo de los activistas por los derechos civiles, desde las Panteras Negras hasta el movimiento Black Lives Matter.⁸ Pero esto no ha conseguido parar ni a Black Lives Matter ni a grupos como COSECHA, que lucha por la protección humana y permanente de los inmigrantes.

En 2017 Repairers of the Breach, organización fundada por el reverendo William J. Barber y la doctora Liz Theoharis, lanzó una nueva Campaña de la Gente Pobre, siguiendo el modelo de King, que en 2018 llevará a cabo 40 días de acción directa, incluyendo desobediencia civil, a lo largo de 25 estados. Las expectativas son enormes, aunque no está aún claro si su visión ecuménica, pero estrechamente vinculada a la iglesia sureña será capaz de apelar a un norte dominado por el liberalismo, o si contará con el apoyo de suficientes sectores de la amplia infraestructura progresista que existe a lo largo del país.

Las redes descentralizadas han conseguido sacar a la gente a la calle en masa para manifestarse en contra de Trump, pero ha resultado mucho más difícil consensuar una plataforma común. "Ardo en deseos de un manifiesto", dice la coordinadora de Working Families, Stamp. Tras la campaña de Sanders, el grupo electoral que está ganando más visibilidad parece ser Socialistas Democráticos de América (Democratic Socialists of America, DSA), que cuenta entre sus filas con muchos activistas que son también miembros de Our Revolution. El DSA fue fundado en 1982. Entre noviembre de 2016 y febrero de 2017 el número de afiliados a esta organización, financiada a través de las cuotas que pagan sus miembros, aumentó en 10.000 nuevas afiliaciones, alcanzando los 32.000 miembros, y el promedio de edad se redujo de los 68 (en 2013) a los 33 años. Según una recuento reciente, su afiliados siguen siendo en un 90% blancos y en 75% varones. En cuanto a lo que entienden como socialismo, la organización se describe a sí misma como ’multitendencia’.

Los miembros de DSA obtuvieron buenos resultados en las elecciones del pasado noviembre, pasando de 20 a 35 cargos electos de entre sus filas. El triunfo más llamativo sucedió en Virginia, donde Lee Carter obtuvo un contundente 54% de los votos en una derrota aplastante de uno de los republicanos más poderosos del Estado, el azote republicano (también conocido como GOP, por Grand Old Party) de la cámara baja de la Asamblea General de Virginia.

Carter, un antiguo marine pelirrojo de treinta años, apenas había oído a hablar sobre socialismo cuando se presentó a las elecciones. (Dice que empezó a leer sobre el tema hace un año, inspirado por Bernie Sanders). Pero aprendió mucho sobre el partido demócrata en el proceso. Afirma que información confidencial sobre su campaña fue filtrada, que el partido le hizo el vacío cuando rechazó dinero de empresas privadas, y el periodista político Patrick Wilson tuiteó el día después de que su elección que "gente dentro del partido demócrata hubiera preferido que no escribiese sobre él. El partido, como los republicanos en Virginia, está estrechamente vinculado al monopolio de la energía, y Carter se plantó ante ello".

Los candidatos como Carter, que destacó por su autenticidad al desmarcarse, se beneficiaron de una unas elecciones inusualmente turbulentas, determinadas más por la identidad que por ideologías. Las “identidades progresistas” tendieron a ganar: tres meses después de Charlottesville, los ciudadanos de Virginia eligieron a un afroamericano como vicegobernador. Una mujer transgénero cuya campaña se centró en el tramo local del trazado de carreteras ganó ante un reaccionario que se centró en la regulación del acceso a los baños públicos, y fenómenos similares ocurrieron a lo largo y ancho de la nación.

En Alabama, el populista Randall Woodfin venció al alcalde en cargo de Birmingham y se convirtió a la edad de 36 años en el alcalde más joven de la ciudad desde 1893. Woodfin, que es afroamericano, fue ayudado por centenares de personas voluntarias que hicieron campaña puerta a puerta y por decenas de miles de mensajes para movilizar al electorado por parte de Our Revolution y el Working Families Party. No está claro qué grado de importancia tuvo la ideología en estos enfrentamientos respecto a la indignación y a la determinación de hacer frente al avance aterrador del Trump. Al jurar el cargo, Woodfin afirmó no tener ningún deseo específico con respecto al presupuesto anual, y que solo quiere que no sea ‘malgastado’.⁹

   Ante toda esta conmoción en torno a Trump, el instante, los nuevos grupos que han entrado en escena, o la nueva tecnología, es importante que no perdamos la perspectiva a largo plazo. En noviembre de 2017 demócratas y progresistas de todo tipo celebraron la derrota del republicano Roy Moore y la elección de un demócrata (Doug Jones) como gobernador de Alabama por primera vez en 35 años. Pero garantizar el derecho al voto de los ciudadanos negros en Alabama ha sido un trabajo de generaciones. Roy Moore fue derrotado en parte gracias al trabajo de 15 años del pastor Kenneth Glasgow, director de The Ordinary People's Society (TOPS), cuyo objetivo es la reintegración de exconvictos y de personas condenadas por delitos menores. Moore, un presunto pedófilo que alababa la esclavitud, perdió por tan solo 22.000 votos. Doug Jones necesito todos y cada uno de los 10.000 exconvictos que TOPS movilizó al voto.

Iniciativas de desarrollo comunitarias: contrapoder de facto

Con una menor cobertura mediática, hay otros tipos de contrapoder que han estado ganando impulso. Con un cariz menos ideológico y a veces explícitamente apolítico, hay comunidades que están respondiendo a la ’locura’ que ejemplifican sus centros urbanos muertos y la ruina democrática experimentando con toda una nueva gama de instituciones. Entre muchas de estas experiencias encontramos nuevos modelos cooperativos de pequeña empresa, huertos urbanos, empresas municipales, cesión en uso de terrenos públicos, la municipalización de la energía y de los sistemas de telecomunicaciones, así como formas híbridas de autogobierno.

Lo que estas comunidades están creando, sin apenas usar la palabra, es un cierto tipo de contrapoder de facto que está deshaciendo las desgastadas costuras de la camisa de fuerza que supone el actual modelo económico vertical, que prioriza el beneficio. Además, en el proceso de experimentar, en lugar de esperar a que los legisladores escuchen o lideren, la gente está experimentando lo que es trabajar, vivir, y ejercer ellos mismos su capacidad de liderazgo, juntos, de forma diferente.

Docenas de ciudades y pueblos, entre los que se encuentran Nueva York, Madison, Oakland y Rochester, se invierte dinero público en incubadoras de cooperativas de trabajo asociado. Las cooperativas son proyectos difíciles de consolidar, pero se sabe que reducen la pobreza y crean raíces locales. Con una baja barrera de entrada, los trabajadores propietarios pueden compartir los riesgos y las recompensas y tomar las decisiones en base al principio de un voto por persona. Las cooperativas también se comprometen a ayudarse mútuamente. En el 2017, la federación de cooperativas de trabajo asociado estadounidense creó un plan de seguro dental para sus miembros. Centros neurálgicos de cooperativas en Baltimore, Los Ángeles y otras ciudades están creando una red de financiación a nivel nacional para ayudar a empresas con problemas a obtener créditos de los grandes bancos.

Los estilos y las aspiraciones de estos experimentos difieren de un sitio a otro, al igual que sus índices del éxito. Lo que todos tienen en común (junto con los socialistas que aspiran a cargos públicos) es su intención de no abordar tan solo cuestiones concretas, sino de enfrentarse a los sistemas que concentran el poder, socavan nuestra democracia, y reducen la calidad de vida de la mayoría de los americanos.

En ocasiones, este tipo de experimentos permiten superar insólitas brechas políticas. Sullivan, un condado de Nueva York donde Trump ganó por mayoría, estaba sumido en un amargo debate sobre si aceptar o no el fracking hasta que sus residentes llegaron a un consenso en torno a la energía solar. Desde hace exactamente un año Heather Brown es la Coordinadora de Sostenibilidad de la recientemente creada Oficina de Sostenibilidad del condado. A mediados de 2018 el Condado de Sullivan obtendrá su energía limpia de una planta fotovoltaica local, y estará en camino de convertirse en su propio generador de energía.

"Los hechos se remontan al año 2008", dice Brown. “El precio de la factura de la luz, sobre la cual la gente no se había parado a pensar demasiado, empezó a descontrolarse, y la gente empezó a plantearse otras opciones". "No es una cuestión de izquierdas o de derechas", dice. “La gente vio una oportunidad para ahorrar algo de dinero, dejar de pagar facturas abultadas a grandes contaminadores, y hacer algo para su medioambiente, que entienden que es la clave del desarrollo futuro de la región”. El plan de sostenibilidad del condado, que incluye una transición total a la energía solar y la reducción radical de las emisiones, recibió el apoyo unánime de los nueve miembros de la junta del condado, con sendas mayorías demócratas y republicanas. Dick Riseling, principal activista en torno al tema, se ríe. "Generar nuestra propia energía es tan revolucionario como la bombilla".

La innovación tecnológica está tomando, a casi todos los niveles, una dirección contraria al monopolio. Riseling no pudo poner una mina de carbón en su jardín, pero sí construyó un molino de viento. Brown no pudo poner surtidores de gas en el aparcamiento del condado, pero puede instalar estaciones de carga de vehículos eléctricos. Y esto es justo lo que está haciendo.

El potencial democratizador de las nuevas tecnologías parece condenado a enfrentarse a la consolidación de las grandes concentraciones de poder. Internet es un buen ejemplo de ello. Tres cuartas partes del tráfico de la red, que en su día prometía la liberalización, diversificación y la descentralización de la comunicación, viaja hoy en día a través de tan solo dos portales: Facebook y Google. En la última década, el número de líneas aéreas estadounidenses se desplomó a la mitad. Cuatro líneas aéreas, cinco gigantes del sector de seguros médicos, tres cadenas farmacéuticas y cuatro compañías cárnicas controlan el mercado. Una sola compañía, Comcast, controla el suministro de más de la mitad de los abonados al cable y a Internet del país.

Contrapoder no es una palabra que Stacy Mitchell use a diario, pero como directora del Institute for Local Self Reliance es testigo de las luchas que genera por todas partes. “Cuando la gente me pregunta dónde está el movimiento antimonopolio de hoy yo les digo que hay uno, y que está a nivel local”, dice. Cada vez más gente quiere su propia energía, por cuestiones de sostenibilidad y por cuestiones relativas al proceso de toma de decisiones. “Se pueden construir alternativas a pequeña escala”, dice Mitchell, "pero tarde o temprano chocan contra un muro: barreras relacionadas con la legislación".

Lilian Salerno es una persona entre los escasos demócratas que concurrirá con una plataforma explícitamente antimonopolio en 2019. Salerno dedicó años a desarrollar una aguja para jeringuillas que no supusiera un riesgo para los profesionales de la enfermería, pero cuando intentó venderla a los hospitales descubrió que estos estaban atados contractualmente a un enorme monopolio nacional. Recientemente anunció su candidatura para el 32º distrito del Congreso de Tejas, ocupado durante los últimos once mandatos por el republicano Pete Sessions. Situado en lo suburbios de Dallas, es uno de los muchos distritos en los que Clinton ganó inesperadamente a Trump, pero que los demócratas no disputaron en las elecciones al Congreso. "No puedes ganar si no lo intentas", defienden candidatos como Salerno.

Trasladar las iniciativas locales a un nivel nacional va a ser una ardua lucha. No parece que al establishment del partido demócrata le apetezca demasiado llevarlas al siguiente nivel. Lidiar con los monopolios y acabar con los mercados verticalmente integrados fueron cuestiones que recibieron más atención por parte del partido en 2016 (principalmente debido a la senadora demócrata Elizabeth Warren) que en 2017. Por lo menos 16 senadores demócratas, incluidos la mayoría de potenciales candidatos del partido a la presidencia en 2020 apoyaron una reforma orientada a la universalización de la cobertura sanitaria propuesta por el senador Bernie Sanders en septiembre de 2017. Pero un mes después, el nuevo presidente del Comité Nacional Demócrata, avalado por Clinton, destituyó a delegados clave de Sanders en los importantes comités ejecutivos y de nuevo reglamento, levantando rumores de purga.

En todo el planeta, los hombres se están rebelando contra los viejos sistemas de explotación y opresión, y de las entrañas de un frágil mundo están naciendo nuevos sistemas de justicia e igualdad", - Martin Luther King, "Más allá de Vietnam", en Riverside Church.

Conectando iniciativas locales con un contrapoder antisistema

Hoy en día los ejemplos más esperanzadores de contrapoder en EEUU están intentando hacer varias cosas a la vez: anclar el poder político en una infraestructura independiente y progresista, usar el mandato público para educar a la gente sobre sus opciones y, simultáneamente, democratizar la economía.

Richmond está situada al otro lado de la bahía de San Francisco, a la sombra de una enorme planta de Chevron, tanto política como ambientalmente. Durante años, el ayuntamiento estuvo en manos de lacayos de la Chevron. Gayle McLaughlin fue miembro fundador de Richmond Progressive Alliance (RPA) en 2003, una plataforma de proveedores de servicio progresistas a nivel local y de grupos de activistas con un interés común en la presentación de candidatos al margen de la interferencia de grandes empresas.

McLaughlin, con un largo historial como activista, pero sin experiencia política previa, dice que le pidieron que se presentara y obtuvo un escaño en el consejo de laciudad el año siguiente. En 2006 fue elegida alcaldesa y posteriormente reelegida una vez más. Cuando terminó su mandato, la ciudad había reducido la tasa de homicidios en un 75%, el sueldo mínimo se había doblado y había forzado a Chevron a pagar impuestos locales más altos y enormes multas debido a un incendio en la planta que había provocado emisiones tóxicas que habían llegado a algunos barrios de la ciudad.

McLaughlin llamó la atención nacional durante la crisis de las hipotecas cuando amenazó públicamente con utilizar el derecho a expropiar del gobierno municipal para comprar (a precio de saldo) las hiperinfladas hipotecas que grandes bancos ostentaban sobre propiedades embargadas de la zona. Era el tipo de amenaza audaz que solo una alcaldesa con una base consolidada puede atreverse a hacer. McLaughlin tenía esa base, en la Alliance.

Como demostración de lo muy seriamente que se tomaron la amenaza, Chevron dilapidó en el 2014, 3 millones de dólares en candidatos que se enfrentaron a la RPA. Perdieron. Mientras la primera empresa personal de la nación (Trump) era elegida presidente, Richmond eligió en noviembre de 2016 a candidatos libres de injerencias empresariales para ocupar cinco de los siete escaños en el Ayuntamiento. Una mayoría absoluta. "En 15 años hemos cambiado por completo el carácter del ayuntamiento", dice McLaughlin.
La clave de su éxito, dice, es la apertura de las reuniones del consejo para desarrollar la agenda a nivel comunitario, los voluntarios, el papel de activistas no remunerados en la campaña, la organización cara a cara, la rendición pública de cuentas y unas políticas de cambio. "Hablamos de democracia en nuestras elecciones, pero también necesitamos democracia en el lugar de trabajo", dice McLaughlin.

En 2018 va a presentarse a las elecciones de vicegobernadora de California, posición en la que imagina que podrá continuar abogando, como siempre ha hecho, por una banca pública, las cooperativas de trabajo, la cesión en uso y un sistema de salud pública. Aunque lo que más le motiva es la oportunidad de hacer campaña y contarle a la gente de todo el Estado sobre el modelo de contrapoder de dentro hacia fuera de Richmond. El sistema electoral independiente de California implica que puede recibir el respaldo de gente de todas las tendencias políticas -demócratas, verdes, Our Revolution, o DSA-. McLaughlin tiene intención de visitar a cada uno de ellos. "Tener esa voz a nivel nacional [la campaña de Bernie Sanders] ayudó a abrir un espacio", dice, “pero lo nacional sin lo local, o lo local sin el movimiento, no es democracia”.

Al otro lado del país, en Jackson, Mississippi, Kali Akuno también habla de la función pública como una plataforma para la organización. Con raíces en el movimiento por la autodeterminación negra (el movimiento de base liderado por Malcolm X), Akuno era el jefe de personal del abogado radical Chokwe Lumumba cuando fue elegido alcalde de Jackson en 2013. Ahora está al servicio del hijo de Lumumba, Chokwe Antar Lumumba, que fue elegido poco después de que su padre muriera tras pocos y duros meses en el cargo. "Nos fijamos mucho en lo que ocurrió en Grecia, en cómo un movimiento social radical fue parado por la Troika. Creo que es parecido a lo que ocurre hoy en Jackson, con los neoconfederados castigándonos por elegir a Chokwe', dice Akuno.

Lumumba, padre e hijo, deben sus elecciones a la People's Assembly, un foro de educación pública y toma de decisiones que se inspira en la tradición activista afroamericana impregnada de una urgencia contemporánea. Las asambleas locales y regionales prosperaron en respuesta a la incapacidad del gobierno para responder al huracán Katrina.

Esta primavera, las asambleas están formando a la ciudadanía de Jackson sobre 'presupuestos con perspectiva de los derechos humanos' en preparación para una elaboración participativa de los presupuestos municipales. El primer alcalde Lumumba ya promovió la contratación pública local, es decir, primando negocios de propiedad negra. Para dar apoyo a más negocios de ese tipo, el Plan Jackson tiene previsto invertir en incubadoras de cooperativas y en la economía solidaria.

Akuno reconoce que el alcalde Lumumba carece del tipo de poder político o económico consolidado del que gozan los herederos del capitalismo de plantación (esclavista), pero lo cierto es que tiene el poder que le otorga el apoyo popular de una población mayoritariamente afroamericana. La pobreza extrema, el desahucio y la falta de atención a sus problemas que sufren los habitantes negros de Jackson (sin mencionar la violencia a los que se les somete) les hace recelar del status quo y estar abiertos a la innovación radical.

Akuno sabe que Lumumba no puede reescribir la Constitución, como hizo el CNA tras el apartheid. “Tenemos que lograr que todas las decisiones clave sean decisiones de masas, con foros públicos en el consejo municipal, asambleas públicas y medios de comunicación públicos”

“No hay nada, excepto un trágico deseo de morir, que nos impida reordenar nuestras prioridades. No hay nada que nos impida moldear con manos magulladas al recalcitrante statu quo hasta que lo hayamos convertido en una hermandad", dijo King en su discurso "Más allá de Vietnam" en la Riverside Church.

Pasar del contrapoder a un poder transformador

Nos encontramos al inicio de un nuevo momento espléndido, y los progresistas podrían distraerse con facilidad. A las manos magulladas de King les quedan aún muchos golpes por recibir. En un momento en el que cada vez más ciudadanos estadounidenses pasan a engrosar las filas de una clase obrera precaria, los sindicatos están perdiendo afiliados y peso, así como la capacidad que tenían en el pasado de movilizar a sus miembros a través de la educación política. A pesar de que cada vez más personas están expresando su interés en el socialismo, la municipalización de la energía o los procesos de toma de decisiones colectivos, el poder monopólico es masivo y se encuentra firmemente instalado en manos de las personas que se benefician de él, enormemente bien armadas (tanto política como literalmente).

Aun así, el simple hecho de que haya tanto en juego, desde la economía hasta la seguridad, pasando por nuestra democracia, hace que sea inevitable un reordenamiento.

Los líderes visionarios como Akuno y McLaughlin no idealizan lo local. Akuno no quiere contraponerse al poder; quiere transformarlo. Por el momento, el alcalde Lumumba está decidido a hacer de Jackson "la ciudad más radical de la nación". Un experimento en el vientre de la bestia, ya que si Jackson consigue aumentar la renta y elevar los espíritus, su ejemplo municipal puede convertirse en una ciudad radical “en lo alto de la colina”. Ronald Reagan utilizó con mucho éxito esta vieja metáfora bíblica para abrir la puerta al neoliberalismo. Los revolucionarios estadounidenses están en todo su derecho de reclamar su turno.

Diez años después de la Gran Recesión de 2008, la cuestión de la visión de futuro sigue abierta. Han surgido muchos manifiestos. Y también muchas contradicciones.

Como alcalde de Burlington, en Vermont, Bernie Sanders puso en marcha muchas de las estructuras innovadoras ahora asociadas a la ’nueva economía’. La contratación pública a nivel local, la conservación de tierras ’comunitarias’ y las inversiones en la conservación del terreno y en negocios locales en manos de trabajadores, mujeres y minorías. Todo esto son medidas de Sanders, que apenas mencionó en su campaña nacional. En su lugar, se centró en la regulación del Gobierno Federal para contener los intereses empresariales.

En la visión socialista del futuro, ¿debemos desmantelar los negocios y bancos ’demasiado grandes para caer’, como defiende Stacey Mitchell, o nacionalizarlos o regularlos al nivel nacional, como preferirían los miembros de Our Revolution o DSA?

¿Qué relación tiene el contrapoder en EEUU con el poder militar estadounidense? Y, ¿cómo concibe el movimiento de resistencia de hoy en día, profundamente centrado en lo local, el papel de los EEUU en un mundo futuro? ¿Qué caminos deben tomarse para conseguirlo?

A principios de 2018 actrices famosas invitaron a activistas como sus acompañantes en la ceremonia de los Globos de Oro, con una gran cobertura mediática. De este modo, la campaña Times Up, con base en Hollywood, mostraba su intención de trabajar con mujeres de todo tipo de clases socioeconómicas para abordar el problema del sexismo y la violencia sexual en el lugar de trabajo. Un auténtico movimiento antipatriarcal, multiracial, interclasista y con una amplia repercusión mediática puede construir un poder capaz de aspirar a provocar un cambio cultural.

Pero como bien recordó una de las activistas que participaron, la portorriqueña Rosa Clemente (antigua candidata a la vicepresidencia de EEUU por el Partido Verde), la mayoría de portorriqueños no tenían como ver el espectáculo, ya que meses después del huracán María la mayoría de la población en territorio estadounidense todavía carecía de suministro eléctrico.

En 1967, King describió su discurso en Riverside como una sencilla llamada a la gente a amarse unos a otros, "... a la fraternidad universal, que eleve nuestros intereses vecinales más allá de la propia tribu, raza, clase o nación".

King no tenía ningún manual claramente definido para acabar con la locura, de ahí a que usara la expresión ’de alguna modo’ como comodín. Tras el mayo del 68, la derecha estadounidense se alió con el patriarcado blanco, evangélico, neoconfederal y neoliberal, promoviendo una imagen de la nación en la que se suponía que los intereses de las empresas y los ricos eran los intereses de todos. Los demócratas apenas ofrecieron alternativas.

Diez años después de la Gran Recesión y tras un año bajo el mandato de Trump, está claro que King tenía razón. Es sencillamente imposible servir a los intereses de los ricos y acomodados sin hacer de la vida de los pobres un infierno. Especialmente, mientras se emprenden costosas guerras contra ideas y otras naciones. Siguen existiendo seductoras ventajas vinculadas a la identidad blanca en la América post-Jim Crow, pero tienen el tiempo contado, dado al cambio demográfico que está teniendo lugar.

La izquierda y los progresistas estadounidense tienen la oportunidad de reivindicar sus valores como una visión de futuro para la nación, y de ir más allá del contrapoder para reapropiarse del poder; y es algo que ya están haciendo. Los elementos definitorios de una nueva concepción del poder están emergiendo ya entre los movimientos sociales críticos con el sistema y las iniciativas de base que buscan con la autogestión y la economía solidaria alcanzar objetivos de prosperidad y seguridad.

Nuevas ciudades están intentando crecer en ‘lo alto de las colinas’. Con cada fragmento de organización en torno a la energía compartida, los “comunes” y la cooperación los izquierdistas seculares se acercan cada vez más no solo a medirse con el gobierno, sino también a las palabras de King sobre (¡puaj!) amor y fraternidad. Una buena aportación de los próximos años sería incluir a personas de todos los géneros en la imagen de fraternidad mundial futura.

Traducción: Marta Cazorla

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial

1. Martin Luther King (1967), discurso Beyond Vietnam, https://kinginstitute.stanford.edu/encyclopedia/beyond-vietnam.

2. Engelhardt, Tom (2018), ‘Seeing Our Wars for the First Time’, Tom Dispatch, 4 de enero.

http://www.tomdispatch.com/post/176369/tomgram%3A_engelhardt%2C_seeing_our_wars_for_the_first_time/#more

3. Stolberg, Sheryl Gay (2017) ‘Senate Passes $700 Billion Pentagon Bill, More Money Than Trump Sought’, The New York Times. Disponible en: https://www.nytimes.com/2017/09/18/us/politics/senate-pentagon-spending-bill.html?_r=0

4. IPS/Campaña a favor de los pobres (2017), The Souls of Poor Folk: A Preliminary Report,
https://poorpeoplescampaign.org/wp-content/uploads/2017/12/PPC-Report-Draft-1.pdf

5. Oxfam (2017). Just 8 men own same wealth as half the world. [en línea]. Disponible en:
https://www.oxfam.org/en/pressroom/pressreleases/2017-01-16/just-8-men-own-same-wealth-half-world (Acceso: 13 de febrero de 2018).

6. http://www.footprintnetwork.org/

7. McAlevey, Jane (2016) No Shortcuts. Oxford & New York: Oxford University Press, p. 2.

8. Levin, S. (2018). "FBI terrorism unit says ‘black identity extremists’ pose a violent threat". The Guardian.
https://www.theguardian.com/us-news/2017/oct/06/fbi-black-identity-extremists-racial-profiling

9. Edgemon, E. (2017). ‘This is a new day at city hall’: Randall Woodfin sworn in as Brimingham mayor. AL.COM. [en línea]. Disponible en: https://www.al.com/news/birmingham/index.ssf/2017/11/this_is_a_new_day_at_city_hall.html (Acceso: 13 de febrero de 2018).

SOBRE LA AUTORA

Escritora superventas y presentadora, Laura Flanders entrevista a personas visionarias sobre las cuestiones claves de nuestro tiempo en “The Laura Flanders Show”, donde, en sus palabras, “la gente que afirma que no se puede tomar asiento para escuchar a las personas que lo están haciendo”. Flanders ha publicado seis libros entre los que se encuentran BUSHWOMEN: Tales of a Cynical Species (Verso, 2004) y Blue GRIT: Making Improbable, Impossible, Inspirational Change in America (Penguin Press HC, 2007).

by suela

Los pueblos en defensa de la vida y el territorio

by suela

Un movimiento fluido: construyendo un buen gobierno del agua en México

Un movimiento fluido: construyendo un buen gobierno del agua en México
Gerardo Alatorre Frenk

Los conflictos sociales, políticos y ambientales ligados a la gestión del agua en el mundo actual son clara muestra de las tensiones características de este momento histórico, en el que el sistema capitalista desata su voracidad por lo que considera “recursos energéticos, hídricos y minerales”. Este modelo neoliberal de acumulación tiene graves consecuencias para el tejido social, el acceso de la gente al agua, las cuencas hidrográficas y los territorios. Muchas regiones del planeta, incluyendo a México, son un campo de batalla, y lo que está en juego es la vida misma de las comunidades y de los ecosistemas.

Vivimos en un mundo transnacional; una élite global corporativa maneja los flujos financieros y comerciales, la geopolítica, los grandes medios de comunicación; y la mayoría de nuestros gobiernos latinoamericanos son engranes de esa máquina. Esto impacta directamente las políticas de gestión hídrica: además de fomentar la privatización de los servicios de abasto y saneamiento de agua, se impulsan reformas estructurales que buscan asegurar la disponibilidad del líquido para la minería a cielo abierto y los emprendimientos energéticos (hidroelectricidad, extracción de hidrocarburos mediante fractura hidráulica y cultivo de agrocombustibles).

Sin embargo, los Estados pueden verse obligados (o están viéndose obligados) a abrir espacio político a otras maneras de concebir e instrumentar la gestión de las cuencas y el agua.

Veremos aquí el caso de Agua para Tod@s Agua para la Vida, un ejemplo de cómo están gestándose futuros distintos al que el sistema hegemónico nos presenta como único posible. Quizá en todo el planeta están emergiendo futuros de carácter comunitario, solidario y sustentable; si en ocasiones resulta difícil percibirlos es, probablemente, porque son tan nuevos que faltan palabras para nombrarlos.

Una coyuntura propicia para la defensa del agua y el territorio.

Al ir estructurándose el proyecto corporativo de control del agua como elemento de la acumulación capitalista, y al hacerse visibles sus efectos sociales y ambientales, también van surgiendo otros proyectos, en los que el agua es concebida como un bien común, un elemento vital para los seres humanos y no humanos, y un sustento para la salud, la alimentación y diversas necesidades sociales básicas. Frente a las pretensiones de centralizar la toma de decisiones al servicio de la acumulación de riqueza y poder, surgen actores políticos que buscan instaurar formas de gobierno democráticas y descentralizadas donde las comunidades, a distintas escalas, asumen el control de la gestión del agua y las cuencas. Así va adquiriendo consistencia un poder alternativo, un poder emergente, un contrapoder, que cristaliza en organizaciones, instituciones, redes, programas, agendas de acción política, etc., desde la escala local hasta la mundial.

El agua se ha convertido en un campo de batalla y es, a la vez, un poderoso aglutinante político. Actores sociales y políticos con intereses muy distintos convergen cuando del agua se trata, llegando, inclusive, a la alta diplomacia. Una chispa aportada por el Gobierno boliviano encendió en 2010 toda una presión internacional que llevó a la firma, por parte de la Asamblea General de las Naciones Unidas, de la Resolución que establece el derecho humano al agua y al saneamiento.

El Gobierno mexicano suscribió dicha Resolución y, dos años después, el derecho humano al agua quedó plasmado en la Constitución mexicana, reconociéndose la necesidad de una nueva legislación del agua, capaz de garantizar el ejercicio de dicho derecho; la nueva ley habrá de llamarse Ley General de Aguas (LGA). El artículo 4 constitucional establece que “toda persona tiene derecho al acceso, disposición y saneamiento de agua para consumo personal y doméstico en forma suficiente, salubre, aceptable y asequible. […] El Estado garantizará este derecho y la ley definirá las bases, apoyos y modalidades para el acceso y uso equitativo y sustentable de los recursos hídricos estableciendo la participación de la Federación, las entidades federativas y los municipios, así como la participación de la ciudadanía para la consecución de dichos fines”.

A raíz de esta reforma constitucional se produce en México un fenómeno muy poco común: la sociedad civil se organiza, sin pasar por los partidos políticos, para elaborar una iniciativa ciudadana de ley. Un grupo de profesionistas políticamente activos en distintos lugares del país convocó a diversas organizaciones de la sociedad civil, comités comunitarios de agua e investigadores que desde años atrás ya veníamos movilizándonos a escala local, regional o de cuenca, para construir contrapoder en cuestiones ligadas a la gestión del agua. Consideramos que se trataba de una coyuntura favorable para avanzar hacia una más consistente coordinación de esfuerzos, con vistas a incidir políticamente a escala nacional, así como a potenciar, fortalecer y proteger las luchas regionales.

En diciembre de 2012 tuvo lugar un primer Congreso Nacional, al que asistimos cerca de 400 personas y así nació la Coordinadora Nacional Agua para Tod@s Agua para la Vida (www.aguaparatodos.org.mx), en la cual ha venido participando quien esto escribe. No solo se planteó la redacción de una Iniciativa Ciudadana de Ley General de Aguas (IC-LGA); en última instancia, lo que nos convocó fue el propósito de construir lo que llamamos un buen gobierno del agua, es decir una gestión democrática, participativa, descentralizada y sustentable del agua y las cuencas. Actualmente participan en Agua para Tod@s algunos sindicatos, centrales campesinas, comunidades eclesiales de base, periodistas y abogados, además de distintos comités comunitarios de agua, organizaciones de la sociedad civil y académicos.

¿Cómo se tejen sinergias entre tan diversos actores? ¿Cómo se articulan distintas escalas temporales y espaciales de construcción de contrapoder? ¿Cómo dialogan y se complementan –o no– los distintos saberes, haceres y poderes que confluyen en Agua para Tod@s? Son cuestiones que aquí abordaremos; pero antes, veamos qué es lo que está en juego.

La gestión hídrica en México.

Nuestro país es sumamente contrastante en lo social, lo cultural y lo climático. Más de la mitad de la población vive en la pobreza, en tanto que algunas familias figuran entre las más acaudaladas del mundo. Hay una importante diversidad étnica, que se refleja, por ejemplo, en los 7,4 millones de hablantes de lenguas originarias, de las que hay más de 70; el náhuatl es la lengua materna de casi dos millones de personas y el maya, de más de 860 000. En cuanto a la diversidad climática e hídrica, todo el norte del país está expuesto a las sequías, mientras en el sur hay zonas que se inundan durante las temporadas de lluvias. Tres millones de habitantes no tienen acceso al agua potable, y 40 millones sufren las consecuencias de la sobreexplotación de los mantos acuíferos.

Son muy diversas las formas de organizar el abasto de agua. En las áreas rurales y semiurbanas de México, las comunidades suelen tener Comités de Agua, encargados de dar mantenimiento a los manantiales o pozos donde las familias se abastecen, y de convocar el trabajo comunitario para dotarse de infraestructura de almacenamiento y distribución del líquido. En el extremo opuesto están las gigantescas obras de infraestructura con que las megalópolis buscan resolver su abasto de agua y el drenaje de las aguas servidas.

La política hídrica mexicana ha tenido un carácter centralizador. El Gobierno federal, a través de la Comisión Nacional del Agua (CONAGUA), tiene el poder de concesionarlas o no. Aunque desde 2004 ha habido procesos de descentralización, estos no se han traducido en más participación social, comunitaria, sino del sector privado.

En la escala local, el abasto y saneamiento están a cargo de los gobiernos municipales. En general, sus procedimientos de gestión excluyen la participación de los habitantes y, en lugar de ello, propician el clientelismo y la corrupción. Los fondos se manejan, en muchos casos, de manera discrecional, en beneficio de intereses político-partidarios o privados.

La ineficacia de los organismos operadores municipales ha venido utilizándose como argumento a favor de la privatización de los servicios. Al mismo tiempo, como ya dijimos, el agua se convierte en elemento clave para los emprendimientos mineros y energéticos. Estas políticas vulneran el derecho al agua del 10 % de la población del país¹, afectaciones que están agudizándose por los ya mencionados contrastes climáticos, que podrían ir acentuándose como consecuencia del cambio climático global.

Distintos proyectos de país, distintas propuestas de LGA.

En 2015, el Gobierno federal mexicano sometió su proyecto de LGA a la aprobación de la legislatura. No lo logró, en parte por las violaciones al reglamento que conllevó su intento de hacerlo en modalidad fast track, y en parte por la fuerte oposición que suscitó por parte de la ciudadanía y sectores de la clase política. Se trataba de un proyecto de ley favorable a los procesos de privatización y al uso de agua para megaproyectos de distinta índole. Además, se perpetuaban con él los esquemas “lineales” y “tuberos” característicos de la actual legislación; lineales, porque sigue planteándose una gestión del agua basada en la secuencia extracción > conducción > utilización > contaminación > desecho, y no un esquema cíclico. Y “tuberos” porque, para abastecer a las poblaciones, se plantea la construcción de obras de conducción, bombeo y trasvase, trayendo agua de donde sea, y afectando a las cuencas y a las comunidades expropiadas, en ocasiones de manera irreversible.

Por su parte, la Iniciativa Ciudadana de Ley General de Aguas (IC-LGA) va encaminada a construir un gobierno del agua basado en los principios ético-políticos de sustentabilidad, equidad y participación. El primero establece nuestra responsabilidad de asegurar el acceso al agua tanto para las comunidades humanas como para las demás especies y los ecosistemas. El principio de equidad establece la obligatoriedad del Estado de garantizar el acceso de la gente al volumen mínimo necesario para cubrir sus necesidades cotidianas, independientemente de su poder adquisitivo, edad, género y lugar de residencia. El de participación postula que es en lo local, en la gestión de los manantiales, arroyos, pozos y tomas de agua, en cada comunidad o colonia, donde pueden potenciarse los saberes de la gente, sus formas de organización y sus mecanismos para planear, conducir y supervisar la gestión del agua. Existe aquí una apuesta por descentralizar los saberes y el poder.

En la redacción de la IC-LGA participaron personas de muy distintos sectores: profesionistas de diversas organizaciones y redes de la sociedad civil, así como equipos de académicos que trabajamos con comunidades rurales y urbanas en temas de gestión territorial. Durante 2012 y 2013 el trabajo se organizó en comisiones que generaron propuestas de políticas para distintos ámbitos temáticos: sistemas municipales de agua y saneamiento, manejo de cuencas, protección de acuíferos, sistemas de concesiones, justicia hídrica, prevención de la contaminación, soberanía hídrico-alimentaria y otros. Un equipo de abogados tradujo estas propuestas al lenguaje jurídico y así se llegó a un borrador final en 2014.

Durante 2013 y 2014 se organizaron 99 foros públicos en distintas regiones del país, con la participación de organizaciones de base, asociaciones ciudadanas, instituciones académicas y algunos funcionarios de gobierno y legisladores. De esos foros surgieron propuestas que permitieron afianzar la iniciativa de ley. En febrero de 2015, la Iniciativa Ciudadana de LGA fue presentada a diputados y senadores en un acto público de entrega-recepción y ese mismo mes fue publicada en la Gaceta del Senado, respaldada con las firmas de 22 senadores de cuatro partidos políticos.

El proceso de elaboración de la IC-LGA y la conformación de un movimiento nacional por un buen gobierno del agua han conllevado diálogos entre saberes y discursos de muy distinta índole. Un ejemplo ilustrativo concierne a las distintas maneras de concebir y ordenar el territorio: el enfoque de cuenca, que acostumbran emplear los hidrólogos, los geógrafos y los ecólogos, puede ser muy diferente a la territorialidad mítica ancestral, la lógica de gestión productiva y el control agrario en que suele basarse la gestión territorial comunitaria; pero del diálogo entre ellos surgen aprendizajes muy útiles para unos y otros, y las posibles contradicciones se convierten en complementariedades. Asistimos a una ‘polinización cruzada’ entre el saber científico y los saberes arraigados de quienes trabajan en los territorios. En el ámbito de los derechos, se retroalimentan mutuamente las exigencias inmediatas de las comunidades con las reivindicaciones de quienes, en el ámbito nacional e internacional, luchan por mayor transparencia y contra la impunidad de las empresas transnacionales³.

La IC-LGA establece prioridades de uso y destino del agua, colocando en primer lugar a los propios ecosistemas, en segundo al consumo personal doméstico y, en tercero, a la soberanía alimentaria. Las concesiones quedarían supeditadas a la disponibilidad del líquido una vez cubierto lo prioritario. En la planeación del manejo del agua y las cuencas, el instrumento central serán los Planes Rectores, que se elaborarán por consenso desde el nivel local.

Se trata de una propuesta bien fundamentada en términos técnicos, sociales, políticos, financieros y jurídicos. Señal de ello fue su adopción por parte de la Comisión de Recursos Hidráulicos de la Cámara de Diputados, durante un lapso de año y medio (2013-2014).

Para la gestión del agua (planeación, ejecución, vigilancia y sanción), la IC-LGA propone un diseño institucional conformado por instancias ciudadanizadas en distintas escalas, respetando los usos y costumbres de las poblaciones, en particular sus formas organizativas. Se busca asegurar el acceso de la gente al agua mediante una gestión integral de las cuencas, y se aplica el principio precautorio: cualquier actividad o proyecto que pudiera significar un riesgo para las comunidades, su territorio y sus aguas necesitará someterse a su consentimiento libre e informado.

Agua para Tod@s está potenciando y enlazando las corrientes de contrapoder que en la dimensión local, regional o institucional ya venían alimentando quienes en ella confluyen. La IC-LGA ha sido un elemento aglutinador, que se complementa con las estrategias para construir, en el aquí y el ahora, un buen gobierno del agua. (De hecho, sabemos que una ley no es suficiente para el ejercicio del contrapoder; numerosas leyes mexicanas, que podrían propiciar una gestión territorial participativa y sustentable, se quedan en el papel cuando la correlación fáctica de fuerzas les es desfavorable.) Pero veamos cuál ha sido la estrategia legislativa.

Estrategias legislativas de construcción de contrapoder.

Prevén las leyes mexicanas dos figuras para dar cabida a las propuestas de política emanadas de la ciudadanía: la Iniciativa ciudadana (que requiere el respaldo de poco más de 100 000 ciudadanxs) y la Consulta popular (que, suscrita por 1,6 millones de ciudadanxs, haría obligatorio el examen de una propuesta de ley por parte del poder legislativo).

Ya se han colectado suficientes firmas (con los respectivos números de identificación oficial) para presentar la Iniciativa ciudadana, gracias a la activa participación en la campaña de colecta de diversos sistemas comunitarios del agua, pueblos originarios, estudiantes, investigadores, sindicatos y organizaciones campesinas.

Agua para Tod@s ha seguido abriendo espacios de debate, tanto para ir sumando voluntades como para realizar ajustes que requiera la propuesta de ley. En 2015 y 2016, a convocatoria de cinco rectores universitarios, se llevó a cabo el Consenso Nacional por el Agua, proceso de análisis y propuestas con visión nacional e internacional. Se realizaron 23 eventos y foros de trabajo, en los que se generaron propuestas para fortalecer la IC-LGA y se involucró a nuevas organizaciones en su promoción y en la construcción del buen gobierno del agua.

Agua para Tod@s ha reflexionado en torno a las perspectivas de las distintas propuestas de LGA en la actual coyuntura política pre-electoral (en 2018 habrá elecciones federales). Actualmente el Partido Revolucionario Institucional (PRI) controla el poder ejecutivo y el Congreso, pero sus perspectivas para las elecciones son sombrías y en lo relacionado con la LGA el propio grupo en el poder está dividido: el PRI no ha aceptado la propuesta del Ejecutivo federal. La tensión política en torno a la legislación del agua es muy fuerte. Por un lado, a las corporaciones de la energía y de la minería les urge tener en las leyes mexicanas la garantía que eventualmente les permitiría interponer demandas contra el Estado mexicano ante el Centro Internacional de Arreglo de Diferencias relativas a Inversiones (CIADI); por otro lado, hay una fuerte oposición, tanto en las organizaciones sociales y en la opinión pública como en parte del aparato estatal, frente a las pretensiones de privatizar la gestión del agua y autorizar su uso para los megaproyectos.

Se trata de una cuestión política delicada. Las autoridades saben, por experiencia, que es riesgoso intentar una aprobación fast track de su propuesta de ley: los intentos realizados hasta ahora se han convertido en oportunidades para que Agua para Tod@s, aprovechando los reflectores de la prensa y la opinión pública, dé a conocer ampliamente su contrapropuesta. Es poco probable que el poder ejecutivo federal asuma el costo político de un posible rechazo a su Ley General de Aguas, lo cual permite suponer que será en el sexenio 2018-2024 cuando veremos enfrentarse, en las arenas legislativa y sociopolítica, a las distintas iniciativas de ley.

Dos elementos centrales tiene, en este ínterin, la estrategia de Agua para Tod@s: por un lado, se busca redactar e impulsar leyes estatales del agua inspiradas con la IC-LGA; desde 2016 organizaciones de 12 estados del país se han involucrado en este esfuerzo, y han realizado gestiones con diputados locales de diversos partidos para ir generando consensos. Por otro lado, como veremos enseguida, Agua para Tod@s intenta construir –aquí y ahora– un buen gobierno del agua. Para contextualizar, vale la pena hacer un breve recuento histórico.

Estructura agraria y control del agua y el territorio en México.

De la Revolución Mexicana se derivó una constitución agrarista (la de 1917). Durante el reparto agrario del siglo XX pasaron a manos campesinas 100 millones de hectáreas, equivalentes a la mitad del territorio de México y a cerca de las dos terceras partes de la propiedad rural total del país. Se establecieron aproximadamente 30 000 ejidos y comunidades. El artículo 27 constitucional señala que las aguas, incluyendo las subterráneas, son de la nación; solo pueden usarse mediante concesión otorgada por el Ejecutivo federal. Pero a principios de la década de 1990 asumieron el poder los hijos de la escuela de Chicago y se negoció el Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos y Canadá (TLCAN, NAFTA en inglés), para lo cual el Gobierno promovió cambios en la ley minera, la forestal y la Ley de Aguas Nacionales. Se desconocieron los derechos históricos al agua, sustituyéndolos por un sistema único de concesiones que incluye mecanismos para su compra y venta. También se modificó el artículo 27 para establecer un mercado de tierras y desmantelar la propiedad social. Al entrar en vigor el TLCAN, se levantaron en armas las comunidades zapatistas en Chiapas.

Un cuarto de siglo después, sin duda ha avanzado la “regularización” de la propiedad ejidal y su transformación en propiedad privada. Pero también se desarrollan, en todo el país, movilizaciones de los pueblos, buscando resguardar el control de sus tierras y aguas frente a amenazas diversas, incluyendo megaproyectos energéticos y de minería metálica a cielo abierto.

Combinando acciones jurídicas con el control físico del terreno y con otras diversas estrategias, surgen en todo el país movilizaciones para defender el agua y el territorio. Las comunidades campesinas e indígenas se han venido apoyando en herramientas de defensa jurídica como la jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), que ordena: “1) antes de tomar siquiera la decisión de implementar un proyecto el Estado deberá proporcionar a los pueblos y a las comunidades la información completa, lo cual debe incluir los estudios de impacto social, cultural y ambiental, y 2) antes de expedir cualquier autorización y/o permiso, el Estado deberá realizar la consulta para obtener el consentimiento de la comunidad, la cual deberá celebrarse en su lengua, bajo sus usos y costumbres y durará todo el tiempo que sea necesario”⁴.

La legitimidad internacional del control comunitario sobre los territorios y el agua descansa en la Observación General 15 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC), así como en el Convenio 169 de la OIT, que pone en primer plano a los pueblos originarios, pero que también empieza a respaldar a los pueblos equiparables. Estos, en el caso de México, son los pueblos campesinos o urbanos con raíces culturales mesoamericanas.

En Chiapas, Oaxaca, Michoacán y la Sierra Norte de Puebla hay experiencias importantes de control comunitario del territorio. Un ejemplo notable es el del municipio poblano de Cuetzalan. En 2009, a raíz de afectaciones graves al suministro de agua provocadas por proyectos turísticos, se realizó una serie de talleres de diagnóstico comunitario con amplia participación popular y apoyo de un equipo de universitarios. En 2010 este equipo presentó en las comunidades los resultados del diagnóstico y puso a consulta una propuesta de ordenamiento territorial que definía una zonificación del municipio y establecía lo que puede o no hacerse en cada zona. Después de 14 meses de trabajo, en sesión solemne del Cabildo, se aprobó un Ordenamiento Territorial Ecológico, que de esta manera adquirió un estatus de ley y que, desde entonces, permite a las comunidades protegerse de los proyectos energéticos y mineros impulsados por las instancias de gobierno y por diversas empresas.

Construyendo, desde la sociedad civil, un buen gobierno del agua.

Los esfuerzos de Agua para Tod@s y de las organizaciones regionales y comunidades que ahí confluimos van encaminados a construir una gestión democrática, participativa y sustentable del agua, en la cotidianidad de los espacios micro, abarcando, en la medida de lo posible, dimensiones meso, y manteniendo esfuerzos (como la campaña de firmas) para lograr transformaciones en lo macro.

Seis ejes estratégicos nos parecen fundamentales: el fortalecimiento de los sistemas comunitarios de agua, la creación de instancias de contraloría ciudadana, la resistencia frente a los procesos de privatización, la cogestión de cuencas con participación ciudadana, la construcción de capacidades de presión política a partir de la opinión pública y el tejido de redes amplias a escala nacional e internacional. Abordaremos, ahora, cada uno de estos ejes, esperando proporcionar pistas para otros movimientos en México y otras regiones del continente y del mundo.

Profesionalización de los sistemas comunitarios de agua.

Hicimos ya mención de los Comités de Agua, formas organizativas que perviven, como “usos y costumbres”, en numerosas comunidades de México y que han permitido la protección y el mantenimiento de las fuentes de agua (pozos, manantiales, arroyos). Actualmente, estos sistemas se ven sujetos a tensiones políticas, no solo por los intentos de privatización de los servicios de abasto de agua: la ‘municipalización’, término que en otros contextos implica un regreso al control público de los servicios de provisión de agua (después de procesos privatizadores), en estas comunidades puede significar lo contrario: la pérdida de control comunitario al quedar esos servicios a cargo de autoridades municipales que no rinden cuentas, que suelen corromperse y que gestionan el agua de manera clientelar.

¿Existe hoy margen político para un control territorial directo por parte de las comunidades? Esto depende tanto de las correlaciones de fuerzas (tensiones y negociaciones entre las distintas partes con intereses en la gestión del agua) como del grado de organización de las propias comunidades. Agua para Tod@s enlaza varias experiencias regionales en las cuencas de la región central del país: la Ciudad de México y el Estado de México. Se han fomentado vínculos entre los sistemas comunitarios y algunas universidades que colaboran en la realización de diagnósticos, el monitoreo de la calidad de sus aguas, el diseño de sistemas de potabilización, y el mapeo y protección de sus zonas de recarga y descarga.

Desde 2015 el Sistema de Agua Potable de Tecámac (Estado de México) convocó a integrantes de organismos comunitarios de agua y a investigadores y estudiantes universitarios a debatir en torno a la situación y necesidades de estos órganos. En un evento de ese año varias organizaciones deciden apostar por la profesionalización de los Comités. Les da ánimos un video sobre la lucha de Cochabamba, Bolivia, en 2000, que invita a “recuperar la confianza, la alegría, la transparencia, la reciprocidad y la lucha permanente en el trabajo colectivo de los grupos, así como la capacidad de gestionar y convivir con el agua como un ser vivo y no como un recurso”⁵.

En 2016 Tecámac pone en marcha la Escuelita del Agua, que incluye cursos y talleres de formación y coaprendizaje para que quienes conforman los Comités de Agua de distintas regiones se doten de habilidades organizativas y técnicas (políticas de tarifas, distribución, sustentabilidad económica, manejo de infraestructura). Han tenido logros en el control democrático por parte de las asambleas de usuarios y la rendición de cuentas por parte de las mesas directivas electas.

Las contralorías ciudadanas.

La ciudadanía está formándose y construyendo capacidades para vigilar el desempeño de las autoridades y denunciar casos de incumplimiento. Entre los casos donde están involucradas las organizaciones de Agua para Tod@s están los de Tabasco, Puebla, Saltillo (Coahuila) y Ciudad de México. En algunas delegaciones de esta ciudad, como Xochimilco e Iztapalapa, la vigilancia va dirigida a evitar la sobreextracción de agua subterránea, que ya ha provocado hundimientos graves.

A escala nacional, la instauración en 2016 de un Sistema Anticorrupción abre el espacio institucional formal que requiere una Contraloría Social del agua.

Alternativas a la privatización de sistemas municipales o metropolitanos.

Ha venido reduciéndose el presupuesto de la CONAGUA para infraestructura de agua potable, alcantarillado y saneamiento. El correspondiente a 2017 tuvo un recorte de 72 % en relación con el de 2016. Suponemos que estas restricciones económicas van encaminadas a ejercer presión sobre los organismos operadores para obligarlos a aceptar la participación privada.

Ya se han dado en México procesos de privatización de organismos operadores de agua en algunas poblaciones de los estados de Aguascalientes, Quintana Roo, Coahuila, Chiapas, Puebla y Veracruz. El incumplimiento de contratos y de las metas establecidas (con excepción de la eficiencia de cobranza, para lo cual se recurre a cortes de agua a los usuarios morosos), la información incongruente presentada por las empresas concesionarias, la falta de transparencia y la nula de respuesta de las autoridades ante las quejas de los usuarios, además de los arreglos subrepticios entre autoridades y socios privados, hacen suponer actos de corrupción.

La movilización de organizaciones de usuarios del agua ya logró la remunicipalización de dos de los organismos privatizados (el de Navojoa, Sonora, y el de Ramos Arizpe, Coahuila). Y donde esto no ha sido posible, están desarrollándose luchas importantes.

Espacios formales de participación ciudadana en la gestión de cuencas.

Estipulan diversas leyes mexicanas mecanismos para la participación ciudadana en política pública. Desgraciadamente, su alcance es limitado, por falta de autonomía financiera y porque no son vinculantes: solo pueden hacer recomendaciones. Tal es el caso de los Consejos de Cuenca. No dan voto pero sí, a veces, voz a los distintos tipos de usuarios del agua (uso público urbano, agrícola, industrial, etc.) así como a otros sectores interesados (entre ellos, el académico).

Varios integrantes de Agua para Tod@s participan o han participado en los Consejos de Cuenca. A través de estos(as) compañeros(as) se ha logrado sensibilizar a algunos de los Consejos de Cuenca. Esto fue palpable en 2016, cuando la Comisión Nacional del Agua (CONAGUA) promovió un proceso de "consulta" sobre la LGA; varios Consejos de Cuenca insistieron en la importancia de integrar las propuestas de la IC-LGA.

En algunas regiones hay organizaciones que impulsan esquemas de cogestión de cuencas, en los que se establecen convenios con comunidades rurales y municipios urbanos. Es el caso de la cuenca del río Pixquiac, en Xalapa, Veracruz. Los usuarios urbanos nos “corresponsabilizamos” del cuidado de la cuenca donde se genera el agua que usamos; se incluye en el pago por el servicio de provisión de agua una cuota con la que se constituye un fideicomiso, que a su vez permite financiar programas comunitarios encaminados a un manejo sustentable de la cuenca, que incluyen, por ejemplo, la creación de viveros forestales para la reforestación y la restauración de zonas degradadas, la diversificación de los sistemas productivos, el ecoturismo comunitario y la construcción de estufas ahorradoras de leña.

Presencia y visibilidad en el espacio público.

La presencia activa en los espacios públicos de debate y la difusión de información, de manera directa y a través de los medios masivos, han permitido formar una opinión pública que está ejerciendo presión política. Por ejemplo, dar a conocer el recorte de 72 % del presupuesto federal destinado a la Comisión Nacional del Agua en 2017 (en comparación con el de 2016) permitió hacer visibles los planes del Gobierno federal de impulsar la ‘privatización inducida’ de los servicios de agua y saneamiento.

Se han dado a conocer los problemas, las luchas y las alternativas viables. Y también se ha recurrido al ciberactivismo, como fue el caso de la movilización vía Change.org en contra de los “Lineamientos” que legalizarían el uso de agua para extraer hidrocarburos mediante fracturación hidráulica.

Ha habido concentraciones masivas en las calles y plazas, y recorridos como la Caravana Nacional en Defensa del Agua, el Territorio, el Trabajo y la Vida (convocada por la Tribu Yaqui en 2015). Esta Caravana, siguiendo tres rutas, recorrió durante 10 días el país para confluir en la Ciudad de México. Participaron más de cien organizaciones, pueblos indígenas y movimientos sociales, recorriendo 85 poblaciones rurales y urbanas, y logrando visibilidad en los medios (más de 5000 notas en la prensa, TV y redes sociales). Estos actos masivos permiten aprender todos de todos y también alimentan las esperanzas, pues nos ayudan a recordar que no estamos solos. Si bien el contrapoder se construye en el espacio público, una de sus bases de sustento está en la dimensión subjetiva, donde se genera y se reproduce la motivación de participación.

Redes nacionales e internacionales.

El posicionamiento político de las propuestas y acciones de Agua para Tod@s se ha afianzado gracias a los vínculos (solidaridad, apoyo mutuo y confluencia en coyunturas clave) con varias organizaciones campesinas de alcance nacional, universidades, sindicatos importantes como el de telefonistas y redes de índole socioambiental (Alianza Mexicana contra el Fracking, Movimiento de Afectados por Presas y en Defensa de los Ríos, etc.). La relación con el Centro Mexicano de Derecho Ambiental también ha sido fructífera.

También se tejen lazos en la dimensión internacional: con la RedVIDA (Vigilancia Interamericana para la Defensa y Derecho al Agua), con la Red para el Agua Pública (Reclaiming Public Water) y con organizaciones europeas como Agua de Todos (Portugal), K136 (Tessaloniki, Grecia) y Acqua Benne Comune (Italia).

Gradualmente, con ayuda de los “agentes bisagra” (personas u organizaciones familiarizadas con distintos códigos culturales, lingüísticos y organizacionales) se van articulando diferentes ámbitos de lucha.

En síntesis.

La experiencia de Agua para Tod@s muestra los límites y alcances de la organización ciudadana para construir contrapoder. Un día podemos tener la satisfacción de ver suspendido (aunque sea de manera provisional) un proyecto minero o hidroeléctrico, y al día siguiente nos enteramos, con frustración y enojo, de la aprobación (sin consulta ni debate) de leyes que atentan, directamente, contra el derecho humano al agua. Cada vez más gente está alerta y se fortalece la capacidad organizativa en lo local y lo regional, pero subsisten las estructuras que permiten a las instituciones gubernamentales ejercer el poder de manera vertical.

¿Qué hemos aprendido, en términos de la construcción de contrapoder? Para comenzar, constatamos la importancia de combinar distintas estrategias; conjuntar las de tipo legislativo y la acción directa sobre los territorios; articular, de manera dialogal y complementaria, a una diversidad de actores, de culturas, de epistemes y de escalas espaciales y temporales. Paralelamente, ir construyendo saber transdisciplinario, a partir del diálogo entre saberes académicos y no académicos. De manera gradual ir articulando, también, distintas escalas: lograr que las luchas locales, arraigadas en territorios concretos, retroalimenten y sean retroalimentadas por los esfuerzos que realizan las organizaciones de la sociedad civil y los universitarios en las escalas regional, nacional e internacional. Tejer sinergias con las luchas por los derechos humanos, por el derecho a la alimentación y a la salud, por el derecho a la información y a la consulta, por el ambiente sano, por el derecho a la diversidad cultural.

En estos tiempos de políticas neoliberales y Estados amafiados, el principal aprendizaje apunta, quizá, a la importancia de mantener las esperanzas de poder construir futuros más sustentables y justos, en los que todos y todas podamos ejercer nuestro derecho al agua y muchos otros derechos fundamentales.

NOTAS:

1. Valadez Rodríguez, A. (2017). "Las industrias extractivas despojan de agua a 10% de mexicanos: académico", La Jornada,  [consultado el 13 de febrero de 2018].

2. Ver La Jornada del Campo, Nº 80, del 17 de mayo de 2014, sobre El buen gobierno del agua.

3. Ver Alatorre, G. (2015) 'El derecho humano al agua y la movilización ciudadana por cambios legislativos y políticos en la gestión del agua'. En: García López y Travieso (coords.) Derecho y Gestión del Agua, pp. 75-100. Ciudad de México: Ubijus Editorial.

4. Ver el artículo de X. Martínez Esponda (2014): 'Los derechos humanos, la defensa de los pueblos y los proyectos de desarrollo en Veracruz. Historia de un desencuentro'. El Jarocho Cuántico, Suplemento de La Jornada Veracruz. Número especial: 'Ríos y territorio, despojo y resistencias'.

5. Ver artículo.

6. Ver Alatorre (2017) 'Apprentissage social et mobilisation citoyenne pour une gestion démocratique, équitable et durable de l’eau au Mexique'. Canadian Journal of Environmental Education, 22:11-26.

SOBRE EL AUTOR

Gerardo Alatorre Frenk es fundador del Grupo de Estudios Ambientales (GEA A.C.), donde trabajó de 1977 a 2000. Tiene una maestría en Desarrollo Rural y un doctorado en Antropología. Desde 2010, es miembro de La Asamblea Veracruzana de Iniciativas y Defensa Ambiental (LAVIDA). Es investigador-activista en el Instituto de Investigaciones en Educación de la Universidad de Veracruz y su trabajo académico se centra en promover los aprendizajes que se generan en torno al manejo y defensa del territorio por parte de los movimientos sociales.

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

by suela

La construcción del contrapoder feminista: ha llegado para quedarse

La construcción del contrapoder feminista: ha llegado para quedarse
Nina Power

Cuanto mayor me hago, más me sorprende cómo es posible que en un mundo lleno de gente compasiva e inteligente, al final siempre terminemos teniendo como dirigentes a las mujeres y los hombres más corruptos, sobornables y desalmados. ¿Será que la mayoría de nosotras y nosotros somos demasiado amables, estamos demasiado bien socializados en lo correcto para levantarnos contra los sádicos y los abusadores?

En particular, ¿por qué no fue posible parar a Donald Trump? Seguro que incluso los republicanos que pensaron que él podría haber defendido sus intereses políticos pueden ver lo terrible que es la idea de tenerle a cargo de cualquier cosa, sea esta Twitter o los códigos de las armas nucleares. ¿Por qué no se organizaron secretamente para hacer imposible que ganara la candidatura y no digamos ya las elecciones?

En este breve ensayo quiero abordar el tema de la ‘socialización’, entre otros asuntos como la manera en la que somos educados, de formas sutiles y no tan sutiles, para aceptar nuestra propia opresión y no ‘armar un escándalo’.

El feminismo es el que mejor nos puede enseñar a analizar este fenómeno, porque históricamente a las mujeres se les ha educado para cumplir este papel: suavizando los desacuerdos, consintiendo y calmando. Hay muchas mujeres que no siguen este guión y, por ello, a menudo se les castiga. ¿Cuál es la mejor manera de reflexionar sobre esta forma de educación tan oculta y tan perniciosa?

La liberación de las mujeres: una revolución inacabada.

Juliet Mitchell, en la cresta de la segunda ola del feminismo en el Reino Unido escribió en el año 1966 el libro Women: The Longest Revolution [Mujeres: la revolución más larga], en la que argumentaba que “únicamente se puede lograr la liberación de las mujeres si se transforman las cuatro estructuras en las que (las mujeres) se integran: producción, reproducción, sexualidad y socialización”.

Mitchell sugiere que, si se analizan al mismo tiempo sus circunstancias económicas, sociales, sexuales y políticas, se logrará su emancipación de la explotación y la opresión. ¿Cómo se solapan y entrelazan la producción, la reproducción, la sexualidad y la socialización? ¿Cómo se viven de forma similar y diferente según sean sus orígenes económicos y étnicos?

Tenemos que ser capaces de examinar detenidamente la incorporación de las mujeres al trabajo, muchas veces cobrando menos y con peores contratos que los hombres y cómo el capitalismo depende tanto de su trabajo peor pagado (en la producción) como de la reproducción social (todo lo que va desde el nacimiento de nuevos seres humanos, hasta el cuidado y la atención de los demás, la alimentación, el vestido, la educación y garantizar que los trabajadores puedan vender su fuerza de trabajo).

Quizá la sexualidad haya supuesto una historia de éxito social por muchas razones desde mediados de la década de 1960, en particular la aceptación generalizada de las relaciones entre personas del mismo sexo, aunque el deseo y los derechos masculinos siguen dominando la vida de las mujeres de maneras extremadamente dañinas. Ninguna de las estructuras analizadas por Mitchell se han transformado completamente: el contrapoder feminista todavía tiene un largo camino por delante. Es, de hecho, la revolución ‘más larga’.

La categoría de los cuidados, en particular, se debe convertir en un elemento central de nuestras políticas. A la vez que debatimos sobre las posibilidades y el futuro de la automatización, no podemos olvidar, como señala la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en su 'Convenio sobre las trabajadoras y los trabajadores domésticos', de 2011:

“… el trabajo doméstico sigue siendo infravalorado e invisible y [que] lo realizan principalmente las mujeres y las niñas, muchas de las cuales son migrantes o forman parte de comunidades desfavorecidas, y son particularmente vulnerables a la discriminación con respecto a las condiciones de empleo y de trabajo, así como a otros abusos de los derechos humanos…”

Al hilo de los debates sobre la automatización, debemos reconocer la historia de género y racial del ámbito laboral de los cuidados y revalorizar (tanto económica como socialmente) el trabajo (remunerado y no remunerado) que se destina a mantener la vida humana.

Nueva militancia feminista.

Quiero sugerir que el feminismo, no de manera exclusiva respecto a otras perspectivas que se puedan adoptar, pero de forma importante y específicamente, nos proporciona múltiples vías de comprensión sobre la realidad del mundo. Lo que nos ha enseñado estos últimos años, precisamente porque las cosas están tan mal, tan monopolizadas por hombres abusivos (para los que la dominación sobre las mujeres forma parte inherente de la vida cultural, social y política), es que las mujeres se alzan y luchan cuando sus derechos se ven amenazados.

El movimiento contra el feminicidio #NiUnaMenos, que comenzó en 2015 después de décadas de organización feminista contra la violencia sexual hacia las mujeres, ha estado tomando las calles una y otra vez en ciudades de Argentina, Brasil, Chile, El Salvador, México, Perú, Uruguay y otros países latinoamericanos.

La Marcha Mundial de Mujeres de enero de 2017, con casi 700 protestas en todo el planeta, se inspiró en este movimiento y en el horror que producía la elección del presidente de los Estados Unidos, de un abusador sexual confeso, y del miedo legítimo ante el retroceso de los derechos reproductivos de las mujeres. Con ocasión de la convocatoria de varias huelgas de mujeres, particularmente durante el 8 de marzo, el Día Internacional de la Mujer, se quiso llamar la atención sobre las dimensiones económicas y sociales de la opresión de las mujeres y de su rol como trabajadoras remuneradas y no remuneradas explotadas.

Hay una nueva militancia en las calles, en el planeta y en el aire. El movimiento #MeToo y #YoTambién ha empezado a decir abiertamente lo que siempre se ha sabido y no hay duda de que las cosas cambiarán y seguirán cambiando (aunque deberíamos señalar que empezó originalmente en 2006, cuando la activista estadounidense Tarana Burke usó esa frase para debatir sobre la violencia y los abusos sexuales).

Por supuesto que, históricamente, el feminismo ha tenido que preguntarse sobre sus a priori y sus postulados: ¿qué ocurre con la relación entre clase y sexismo? ¿Se corresponden, o no, las distintas ‘olas’ del feminismo desarrollado en Occidente con las luchas de las mujeres en otras partes del mundo? ¿Cómo se vincula el socialismo con la emancipación de las mujeres? ¿Cómo se produce la opresión sobre las mujeres de color, no solo a través del racismo social sino también por el racismo dentro del movimiento feminista?

Claire Heuchan, en su blog Sister Outrider, apuntaba recientemente a esta relación entre racismo y feminismo:

“Vivir entre hombres de color y mujeres blancas es como estar atrapada entre la espada y la pared. A las mujeres de color se les anima a aceptar la misoginia o el racismo como destino y como política de liberación, dependiendo del grupo al que nos adscriban. Los hombres de color se apresuran a afirmar que cualquier misoginia a la que nos sometan es un asunto de poca monta en comparación con los daños que la supremacía blanca inflige sobre las mujeres de color. Las mujeres blancas corren desesperadas a reclamar que el racismo es un tema menor comparado con la amenaza real del patriarcado.”

La ‘interseccionalidad’ se ha convertido en una forma popular de intentar analizar el solapamiento de varias opresiones, sobre todo en internet. Según afirma la abogada y profesor universitaria estadounidense Kimberlé Williams Crenshaw, al igual que Heuchan, el racismo y el sexismo se deben entender como entrelazados y simultáneos, si es que se quiere comprender este fenómeno:

“Los análisis que realizan las feministas para politizar las experiencias de las mujeres y los que realizan los antirracistas para politizar las experiencias de las personas de color se han desarrollado a menudo como si estas experiencias y los temas que abordan sucedieran en terrenos mutuamente excluyentes. Aunque el racismo y el sexismo confluyen en la vida real de las personas, esto raramente se refleja en las prácticas feministas y antirracistas. Así, cuando estas prácticas explican la identidad de una mujer o la de una persona de color como una propuesta de alternativas (o esto o lo otro), se está relegando la identidad de las mujeres de color a un lugar que sobra decir.”

Se ha demostrado que internet es una herramienta cada vez más interesante en el desarrollo de la conciencia feminista, no solamente por haber popularizado términos como ‘interseccionalidad’, sino también por haber organizado el activismo feminista. También puede ser, como muchas personas han podido experimentar, un espacio de desacuerdo feroz, de hostilidad y de falsedad. El reconocimiento de cualquier agresión hacia nosotras y nosotros es una tarea sin fin, tanto en internet como fuera de ella.

De manera creciente se está desarrollando un pensamiento sobre la relación de la violencia racista, de los tipos identificados por el movimiento Black Lives Matter, con la violencia sexista en toda su complejidad. Sin embargo, nada cambiará si las personas blancas no reconocen su papel en perpetuar el racismo en todos las esferas de la vida: social, económica y política.

La interrelación entre feminismo, socialización y pérdida.

Tomando en consideración la importancia de no separar el feminismo del antirracismo y de otras luchas contra la opresión, me quiero centrar aquí en un aspecto (la socialización) de la estructura de cuatro factores y el plan de Mitchell para un movimiento de liberación de las mujeres que merezca ser llamado así (recordamos: producción, reproducción, sexualidad y socialización). Aunque el artículo de Mitchell se publicó hace más de medio siglo, todavía sigue dando cuenta de los temas y desafíos que afronta con claridad el feminismo en el siglo XXI.

Por tanto, ¿qué entendemos por socialización hoy en día? ¿Cómo se vincula el feminismo y lo que podríamos llamar el ‘contrapoder feminista’ que reconocemos en las marchas mundiales, en las huelgas y en las protestas?

La socialización de las chicas y los chicos es un tema que genera mucha ansiedad en los padres y los educadores, e incluso se convierte en una tarea mucho más difícil si tenemos en cuenta la omnipresencia de los anuncios, los estereotipos de género, las imágenes de la gente ‘guapa’ y de la presión social para someterse a roles y normas basadas en el sexo.

Como alguien criada en los años ochenta y adolescente en los noventa del siglo pasado, me choca ver cómo ha crecido exponencialmente la presión para ajustarse a los roles y estereotipos de género. No recuerdo muchos objetos ‘rosa’ en mi infancia, aunque hubiera, por supuesto, juguetes, muñecas y cocinitas, pero sí recuerdo haberlos rechazado por otros juguetes y libros mucho más interesantes y que eran una opción mucho más real en comparación con las que puede haber ahora.

Podríamos decir cínicamente que el ‘género’ es apenas un síntoma del mercado, que se beneficia de promocionar los estereotipos de género. Ciertamente, esto debe formar parte del mismo. Sin embargo, también pienso que algo se ha perdido, y lo que perdimos o estamos perdiendo, fue en realidad una victoria feminista y uno de los mayores éxitos de la ‘segunda ola’.

Analizando la manera en la que se impuso el género sobre esos cuerpos sexuados como masculinos o femeninos, observamos que lo que la segunda ola del feminismo hizo posible fue romper con la idea de que el sexo determinaba el género. En otras palabras, que, mientras que la biología es un hecho, las expectativas y las imposiciones colocadas sobre los cuerpos denominados ‘masculinos’ y ‘femeninos’ eran completamente sociales y, como tales, se podían cambiar. Que a las chicas y los chicos les podía y les debería gustar lo que fuera, llevar lo que quisieran y jugar de la forma que se les antojara.

Esta idea es claramente muy revolucionaria porque sugiere que las chicas pueden rechazar ser decorativas, sumisas, etcétera, y los chicos pueden negarse a ser agresivos y dominantes. Esto significa, en principio, que los chicos y las chicas pueden crecer para trabajar en cualquier empleo que les guste, tener la afición que deseen, ser quienes quieran ser.

El hecho de que esta idea feminista se haya filtrado y se haya convertido en pensamiento y en práctica comunes, lo convierte en un ejemplo clave del contrapoder feminista y en un auténtico cambio hacia la liberación de los estereotipos de género.

Sin embargo, la socialización es algo difícil de cambiar y, por cada victoria feminista, se produce un contragolpe extremo, como hemos presenciado en años recientes, por ejemplo, donde parece que se nos golpea con los estereotipos de género a cada paso que damos.

Es preocupante darse cuenta de que todavía la forma en la que las chicas y las mujeres son socializadas para que no se hieran los sentimientos de los hombres e intentar suavizar cualquier situación social difícil, contribuye con seguridad al lento proceso de denunciar los abusos masculinos a través del movimiento #YoTambién. El no querer ser percibidas como ‘difíciles’ hace que para las chicas y las mujeres sea más duro plantar cara al acoso.

De igual manera, sigue resultando una dimensión ubicua de la masculinidad que tanto a los chicos como a los hombres se les anime a sentir que tienen derechos sobre el tiempo y los afectos de las mujeres, incluso allí donde claramente no lo desean. A menudo se castiga a los hombres y las mujeres que rompen con esas normas de género con el ostracismo, con amenazas y con violencia. Sin embargo, debemos defender a las mujeres ‘masculinas’ y a los hombres ‘femeninos’ con el objeto de, finalmente, desgenerizar los gustos, las aficiones y el empleo.

Por tanto, ¿cómo nos organizamos colectivamente contra el daño infligido hacia las mujeres? Aunque los hombres son muchas veces violentos entre ellos, el foco del feminismo debe ponerse en primer lugar sobre los derechos y la protección de las niñas y las mujeres. A no ser que creamos que los hombres abusadores heterosexuales no saben a quién están agrediendo, la realidad es que no utilizan los mismos medios contra otros hombres, como muchos señalan. Saben muy bien lo que significa agredir a las mujeres por razón de sexo y utilizan a menudo la intimidación (amenazas) físicas y sociales para coaccionar y manipular a las mujeres para que estas obedezcan.

Creo que es importante observar que el feminismo no ve a las mujeres como víctimas, sino precisamente lo opuesto, a pesar de las críticas aparecidas en algunos ámbitos de que el movimiento #YoTambién es un intento de reducir a las mujeres a seres pasivos y sin deseo. Justo lo contrario, el feminismo es el que persigue el fin de la victimización por razón de sexo de las niñas y las mujeres para que puedan vivir más libres y ser seres sexuales según sus propios términos.

Lo que el movimiento #YoTambién ha conseguido es hacer explícita la ubicuidad global del acoso sexual de los hombres y el abuso hacia las mujeres. Hay un sentimiento de enorme solidaridad en la campaña, una neutralización colectiva de la vergüenza que se enseña a las mujeres a interiorizar cada vez que les pasa algo que no quieren.

En el momento en que muchos hombres se han visto impactados, quizá algunos se hayan dado cuenta de la realidad sobre las actitudes y el trato de muchos de ellos hacia las mujeres. A lo mejor algunos de ellos intervendrán para ponerle fin en sus propias vidas y allí donde vean que pueda estar ocurriendo (aunque, por supuesto, una gran cantidad del acoso sucede deliberadamente donde no hay nadie que pueda verlo). Esto podría cambiar los espacios de trabajo tanto como la legislación contra el acoso sexual nunca pudo conseguir.

La tremenda dimensión que toman el abuso y los intentos de chantajear, enjuiciar y manipular a las mujeres para que estén calladas explica en gran medida el silencio y el consentimiento femenino: si lo revelas, serás aplastada. Pero eso se acabó. El contrapoder femenino y todas las formas que adopta pueden terminar con todo lo que pudiera perjudicar a las mujeres, todo lo que restrinja sus libertades. Puede acabar con el feticidio femenino, con el matrimonio forzoso, con las violaciones, con las agresiones sexuales y con el sexismo cotidiano. Si podemos imaginar el fin de algo, también podemos imaginar cómo podríamos llegar a ese lugar.

Proteger los derechos de las mujeres: una lucha sin fin.

La protección de los derechos es un proyecto sin fin. Sin una lucha permanente no será posible cambiar a los que mandan y pertenecen al orden establecido.

Cuando una casa de acogida para mujeres se va a cerrar, hay grupos como el británico Sisters Uncut que están ahí para luchar por sus derechos. Sin embargo, nunca tenemos de dejar en manos de otras u otros lo que podríamos hacer por nosotras o nosotros mismos.

Creo que se ha considerado al feminismo durante mucho tiempo como algo obsoleto, un proyecto ya finalizado. Creo que se han financiado algunas campañas, sutiles y no tan sutiles, para captar a mujeres jóvenes que se identificaban como no (o anti) feministas.

En cualquier caso, el feminismo está de nuevo en ascenso y las mujeres y las niñas son capaces de ver más allá de aquellas posiciones que tienen al ‘feminismo’ como lema, pero cuyas políticas son belicistas (del tipo de ‘feminismo’ liberal de derechas que afirma desear liberar a las mujeres de otros países), consumistas (aquel ‘feminismo’ que piensa que comprar cosas es emancipador y que la libertad de ‘elección’ del mercado es lo más importante) o corporativas (el ‘feminismo’ que sugiere que las mujeres deben ‘ceder’ si quieren ser tomadas en serio por el capitalismo).

Aprovechar el poder que nos proporciona la unidad ‘negativa’.

El contrapoder feminista puede desarrollar cualitativamente los debates públicos sobre el movimiento #YoTambién. Las niñas y las mujeres tienen diferentes experiencias vitales según su clase y su origen étnico (aunque aquí también encontramos pautas recurrentes), sin embargo, prácticamente todas las mujeres han experimentado el sexismo, o bien por haber sido tratadas como inferiores a los hombres, o bien por haber recibido gritos, por haber sido sexualizadas, por haber sido acosadas, o por algo peor.

Hay algo que une a las mujeres y aunque es una unidad ‘negativa’ (lo que une a las mujeres es un trato degradante y un lugar jerárquico de ‘segundo sexo’ o ‘sexo débil’), puede en cualquier caso convertirse en un recurso para alcanzar una mayor unidad y más poder una vez se ha reconocido. La cantidad de daño recibido por una persona maltratada depende de cuánto se le haya inculcado el sentimiento de vergüenza.

El contrapoder feminista tiene la capacidad de darle la vuelta a esta vergüenza y contribuir a que se afronten las situaciones de maltrato. Cuanto más nos alcemos contra el abuso y contra el acoso en nuestra vida personal, menos lo toleraremos en la vida política.

Después de haber admitido su acoso sexual y después de que tantas mujeres dieran un paso adelante para protestar contra este comportamiento ofensivo, habría sido imposible para Trump haber salido elegido.

Tenemos que impedir que todos los que hacen este tipo de cosas nunca lleguen a tener cargos de responsabilidad en el futuro. Pero no a través de la violencia y la coacción, que son las técnicas que utilizan nuestros enemigos, sino con el acopio de fortaleza y con la sabiduría que provienen de que que nos repriman y nos maltraten. Conocemos a nuestros enemigos mejor que ellos a nosotras y esta es una de nuestras muchas fortalezas.

SOBRE LA AUTORA

Nina Power es crítica cultural, teórica social, filósofa y traductora. Es Catedrática de Filosofía en la Universidad de Roehampton y es autora de La mujer unidimensional (Ed. Vestales, 2016). Obtuvo el doctorado en Filosofía en la Universidad de Middlesex y entre sus temas de interés están la filosofía, el cine, el arte, el feminismo y la política.

Traducción: Javier Ramírez Gallardo

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

by suela

Donde los contrapoderes de barrio echan raíces. Huertos comunitarios de Madrid

Donde los contrapoderes de barrio echan raíces. Huertos comunitarios de Madrid

José Luis Fernández Casadevante Kois, Nerea Morán y Nuria del Viso

Entre la barricada y el nuevo mundo ¿Qué entendemos por contrapoder?

Somos la llave de una puerta que todavía no existe. Subcomandante Marcos

El principal rasgo que tiene el ejercicio del poder es que irremediablemente genera resistencias, como de forma minuciosa estudió Foucault. No hay sociedades armónicas: los conflictos de intereses entre distintos grupos sociales son una constante a lo largo de la historia y probablemente son el principal motor del cambio en nuestras sociedades. El contrapoder aparece como el mecanismo de acción colectiva por el que los agravios padecidos por los grupos sociales subordinados u oprimidos se politizan, ya sea en forma de rebeldías silenciosas que perviven latentes en la vida cotidiana¹ o mediante desafíos declarados abiertamente en la esfera pública. Las formas que adopta esta acción colectiva han ido variando a lo largo del tiempo debido a factores como los cambios tecnológicos, las transformaciones culturales o las dinámicas socioinstitucionales. La noción de contrapoder ha sido siempre ambivalente: por un lado, se define de forma negativa, por su capacidad de decir NO y obstaculizar el desarrollo de la agenda de las élites hegemónicas; por otro, transmite una potencia autoafirmativa, una capacidad de decir SÍ y de desplegar nuevas sensibilidades, deseos, formas de organizarse y estilos de vida alternativos. El poder destituyente y el poder constituyente conviven como las dos caras inseparables de una misma moneda.

Nuestros automatismos cognitivos tienden a asociar las luchas sociales a imágenes de revueltas, masivas movilizaciones y épicas insurrecciones. Episodios donde se escenifica el conflicto, que llevado al terreno urbano encontraría en la barricada su arquitectura mitológica. Una efímera construcción que simboliza dos mundos en conflicto, hecha de adoquines mágicos que se levantan para formar fortalezas, como describía Baudelaire. ¿Y si frente a la barricada pensáramos el contrapoder desde un espacio como un huerto comunitario? Hablaríamos de defender la existencia de espacios donde cuidar la vida de las comunidades locales y las plantas, de cultivar alimentos y cosechar relaciones sociales, de ecosistemas barriales y ambientales amenazados por el mercado y las políticas urbanas. Emmanuel Lizcano² solía afirmar que las metáforas y los imaginarios nos piensan, inconscientemente conforman nuestros patrones de pensamiento, lo que en nuestro caso puede llevarnos a concebir el conflicto social de una forma excesivamente mecánica. El contrapoder queda reducido a un largo proceso de acumulación de fuerzas y hegemonía capaz de enfrentarse exitosamente al poder establecido; hasta que el “empate catastrófico” al que se refería Gramsci se rompe y el contrapoder se convierte en un nuevo poder legítimo.³

   Pensemos en el movimiento obrero con sus sindicatos y partidos, cooperativas de consumo y trabajo, mutualidades, periódicos y revistas, escuelas populares, ateneos y bibliotecas, casas del pueblo, coros, bandas de música, clubs excursionistas, grupos de teatro, asociaciones de mujeres, redes de apoyo mutuo en los barrios… y encontraremos un verdadero mundo que funcionaba según sus principios y reglas. Una constelación de instituciones sociales donde se generaba una sociabilidad, se ensayaban mecanismos de solidaridad, se reproducía una cultura y unos estilos de vida autónomos del poder. ¿No parece un reduccionismo pensar que esta compleja multiplicidad rebosante de vida era un mero ejercicio de acumulación de fuerzas en espera del día de la revolución?

Nos interesa el contrapoder en la medida en que hace referencia a habitar un conflicto sin estar obsesionado por la confrontación, en la medida en que reconoce un gesto de desafío radical en la construcción de nuevas relaciones sociales. Algo que entronca con corrientes históricas del socialismo y el anarquismo que orientaban sus esfuerzos a construir iniciativas y proyectos que anticiparan los rasgos de lo que sería una sociedad no capitalista. Un antiguo laborista como G. D. H. Cole afirmaba sabiamente que la revolución debía ser lo menos parecido posible a una guerra civil y lo más parecido que se pueda a un registro de hechos y una culminación de tendencias ya existentes.

Así que pondremos el énfasis en la dimensión afirmativa y constituyente del contrapoder, rastreando experiencias capaces de transformar nuestras ciudades, la vida de las personas y que simultáneamente promuevan cambios radicales a pequeña escala. Siguiendo la estela de las utopías reales investigadas en medio mundo por Erik Olin Wright,⁴ donde lo pragmáticamente posible no es independiente de nuestra imaginación, sino que, al contrario, toma forma a partir de nuestras visiones sobre la realidad y nuestras formas de habitarla de forma diferente.

Igual que los esclavos fugados en Brasil fundaban asentamientos escondidos en medio de la selva, conocidos como quilombos, en nuestras junglas de asfalto también existe un amplio abanico de modestos contrapoderes ocultos, infravalorados e invisibilizados. En este trabajo enumeraremos y presentaremos algunos de ellos para centrarnos en una de sus expresiones: los huertos comunitarios, en concreto en la experiencia de la ciudad de Madrid.

Resistir al urbanismo de la austeridad.

Una ciudad más que un lugar en el espacio, es un drama en el tiempo. P. Geddes

El derrumbe financiero iniciado en 2008 supuso el final del espejismo de un modelo de crecimiento económico progresivamente desvinculado de la satisfacción de las necesidades sociales. Las ciudades han concentrado los dramáticos impactos socioeconómicos (endeudamiento familiar, desahucios, elevadas tasas de desempleo, pobreza energética, insolvencia alimentaria, deterioro y privatización de servicios públicos…), que han dado lugar a una fuerte pérdida de cohesión social. Una dinámica agudizada al aplicar un urbanismo de la austeridad⁵ que abre la puerta al sector privado en la prestación y gestión de servicios, aumentando su protagonismo a la hora de definir las líneas estratégicas de transformación de la ciudad. Una reestructuración de las políticas urbanas que se basa en procesos como la promoción de megaproyectos y megaeventos, los partenariados público-privados, la apertura a la inversión extranjera en las áreas de más interés, el desequilibrio en la prestación de servicios públicos en función de la capacidad adquisitiva de los distintos barrios, la gentrificación, y la mercantilización de sectores como pueden ser los de la gestión medioambiental, las zonas verdes o el mismo espacio público.⁶

Inversores, promotores inmobiliarios y grandes corporaciones han pilotado la progresiva mercantilización de la ciudad, logrando que los mercados desarraigados de las necesidades sociales y libres de controles políticos condicionen el rumbo de los gobiernos urbanos. Y la ciudadanía ha padecido las dramáticas consecuencias: autoritarismo de mercado y erosión de las democracias locales, auge de la corrupción, aumento de los patrones de insostenibilidad ambiental y crecimiento exponencial de las desigualdades. Un movimiento que cíclicamente, a lo largo de la historia, ha provocado una respuesta mediante la cual se activan mecanismos de autoprotección de la sociedad, lo que Polanyi definió en La gran transformación⁷ como “doble movimiento”. La amenaza de la utopía del libre mercado provoca anticuerpos capaces de repolitizar la vida cotidiana y desplegar múltiples proyectos alternativos orientados a subordinar lo económico a lo político.

La narrativa oficial de la crisis comienza a ser cuestionada en la esfera pública del Estado español de la mano del 15M en 2011, inaugurando el ciclo de acción colectiva más intenso de nuestra historia reciente. Las acampadas y asambleas configuraron microciudades a escala en el corazón de la gran ciudad, una suerte de anteproyectos de otras ciudades posibles, generando una nueva atmósfera más proclive al cambio social.⁸ Frente al urbanismo de la austeridad emerge desde la sociedad civil un urbanismo cooperativo; intensivo en capacidad de innovación para solucionar problemas, en protagonismo ciudadano y en formas más democráticas de entender lo público. En nuestro entorno las respuestas a la crisis han tomado diversas formas: luchas contra los desahucios y por la recuperación de viviendas llevadas a cabo por la Plataforma de Afectados por la Hipoteca (PAH);⁹ mareas ciudadanas en defensa de los servicios públicos como la sanidad y la educación donde convergen usuarios, profesionales y sindicatos; recuperación de edificios para construir centros sociales; puesta en marcha de despensas comunitarias para familias en situación de vulnerabilidad; articulación de redes de acompañamiento y solidaridad vecinal contra la exclusión sanitaria de las personas migrantes; o toma de solares abandonados para cultivar huertos comunitarios.

El principal éxito de esta pluralidad de contrapoderes ha sido quebrar el relato sobre la crisis; paralizar las políticas más agresivas de privatización de la sanidad, la educación o el agua; popularizar acciones de desobediencia civil (paralización de desahucios, ocupaciones, impago de la subida de impuestos en los medicamentos, atención médica a personas sin papeles…) e iniciativas legislativas populares orientadas a modificar el marco jurídico, donde destacaría la propuesta de la PAH por el derecho a la vivienda; así como desarrollar un uso no hegemónico del derecho internacional consiguiendo varias condenas hacia el Estado español por vulneraciones de derechos humanos. No se trata solo de una acción defensiva contra la pérdida de derechos, y la privación de recursos y servicios básicos sino de una recuperación de la reflexión y enunciación colectiva de propuestas.

Un ciclo de movilización que ha consolidado una modesta e imperceptible geografía de la resistencia, que se materializa en unas formas diferenciadas de concebir, imaginar y habitar el territorio. Los contrapoderes mientras resuelven problemas tienden a impulsar intencional o inconscientemente modelos urbanos alternativos donde desarrollar otros estilos de vida, para ello resignifican y politizan nociones como el barrio o el espacio público; y producen lugares desde los que reconstruir nuevas relaciones sociales y prácticas: los centros sociales, los huertos comunitarios, la gestión comunitaria de equipamientos, la reinvención de espacios públicos vacíos o infrautilizados… Vivir de otra manera implica la construcción material de otras territorialidades, donde, aunque sea a pequeña escala y de forma fragmentaria, resulta posible reproducir otros patrones de relación entre las personas y de estas con su entorno.

Sembrando el cambio en las plazas.

Podrán cortar todas las flores pero no podrán detener la primavera. Pablo Neruda.

En las acampadas que a partir de 2010 se replicaron por las grandes ciudades de todo el mundo, desde la plaza Tahrir hasta la Puerta del Sol, desde Occupy Wall Street hasta Gezi Park, se escenificó ese contrapoder ciudadano, que exigía un mayor grado de democracia y se levantaba contra las políticas austericidas.

La convivencia de miles de personas en las acampadas permitió experimentar el espacio público como lugar colectivo y político objeto de una ocupación “potencialmente permanente y autogestionada”,¹⁰ convirtiéndose en una metáfora de otra forma de habitar la ciudad, reinventando el espacio público como espacio común, “una representación performativa de justicia e igualdad”, en el que protestar en común, pensar en común, vivir en común y explorar valores alternativos en común.¹¹ Las acampadas se estructuraron como ciudades efímeras, con espacios diferenciados para distintas actividades y necesidades: zonas infantiles, bibliotecas, centros de comunicación e información, comedores, placas solares… en muchas de ellas, entre las lonas y las asambleas, de una forma u otra también encontraron su espacio los huertos comunitarios. Un espacio que en ocasiones era de carácter simbólico o evocador. Espacios en los que la comunidad que conformaba las acampadas se imaginaba y proyectaba hacia el futuro, como en la Huerta del Sol, en Madrid, donde se podía leer un cartel que decía “si aguantamos 40 días comeremos lechugas”. Alrededor de la idea del huerto se llega a invocar a una nueva comunidad, repensando las relaciones y símbolos en espacios de conflicto, de esta forma en Nicosia, Chipre, activistas chipriotas y turcos de Occupy the Buffer Zone, ocuparon la tierra de nadie. Uno de los modos de apropiarse de este espacio, dejar huella en él, y darle un nuevo sentido fue la acción Greening up the Green Line, que consistió en la construcción de un pequeño bancal y talleres de bombas de semillas, acciones que pretendían resignificar el verde de la línea verde (que es como se denomina a la zona desmilitarizada que separa la isla), convirtiéndola en paisaje cultivado. Espacios temporales, ambulantes, pensados para visibilizar reclamaciones políticas y que establecían un vínculo con movimientos y espacios ya existentes. Así, en Occupy Roma, los colectivos de guerrilla gardening y huertos comunitarios de la ciudad realizaron su primera acción conjunta con el diseño y construcción del Orto Errante, a base de bancales móviles;¹² en Occupy Wall Street se realizaron talleres y visitas guiadas a los huertos comunitarios del Lower East Side;¹³ en Barcelona, el movimiento agroecológico estuvo presente en distintas movilizaciones con un Huerto nómada que, finalmente, fue incautado por la policía; y en Occupy San Francisco se plantó un huerto ecológico frente a la sede de Monsanto. En otras ocasiones, las acampadas supusieron el inicio de nuevos proyectos con voluntad de permanencia, como Occupy the Farm,¹⁴ una granja urbana en un terreno ocupado en la Universidad de Berkeley, o el People’s Peas Garden, situado en un parque público y gestionado por Occupy Gardens Toronto, que estuvo activo cinco meses hasta su desmantelamiento.¹⁵ Tras el desmantelamiento de las acampadas, las ideas sembradas por estos huertos germinaron en otros lugares. Ilustrativamente, la acampada de Sol se desmontó al grito de No nos vamos, nos mudamos a tu conciencia. De esta forma, cuando en el Estado español las asambleas barriales comienzan a trabajar en los entornos locales, muchos de los proyectos que desarrollan son huertos comunitarios. Así ha ocurrido en ciudades como Madrid, Barcelona, Burgos o Málaga, donde el mismo nombre de los huertos remite a ese origen: Horts Indignats en Barcelona, Huerta Dignidad en Málaga (en referencia a las Marchas de la Dignidad de 2014).

Los huertos comunitarios (HC) irrumpieron como una de las muchas forma de contestación ante los malestares provocados por la ciudad global neoliberal y sus dinámicas urbanicidas (exceso de instituciones y déficit de gobierno, dualización y exclusión, políticas del miedo, degradación de servicios públicos, insostenibilidad, etc.).¹⁶ La agricultura urbana se ha convertido en una herramienta de denuncia de la especulación y de reivindicación de una nueva cultura del territorio, a la vez que han posibilitado crear alternativas sociales y económicas ligadas a una amplia diversidad de actores y colectivos sociales, desde colectivos ecologistas a asambleas de parados, de asociaciones vecinales a redes de solidaridad popular.

Huertos comunitarios o contrapoderes con los pies en la tierra.

Los huertos eran un símbolo que se oponía a lo que estaba sucediendo. La posibilidad de construir una ciudad mejor, centrada en los intereses de las comunidades locales, una expresión de la gente trabajando en común. Lo contrario de la segregación racial, el individualismo y las estrategias de renovación urbana a favor de los de arriba. C. Khan

Igual que otros movimientos sociales críticos, los HC encuadraron sus reivindicaciones bajo el paraguas del derecho a la ciudad,^{17 18} entendido no como una demanda legal traducible al lenguaje jurídico, sino como el derecho de la ciudadanía a intervenir en la ciudad, a construirla y a transformarla. Un marco simbólico desde el que vincularse con otras demandas (la segregación y la estigmatización espacial, los desplazamientos forzados, la criminalización de la pobreza o los desahucios) fundamentales para concebir una ciudad socialmente justa, a la que experiencias como los HC incorporan cuestiones como la ecología urbana y la soberanía alimentaria. Y es que el movimiento de agricultura urbana visibiliza y plantea cuestiones que van más allá de los huertos, llamando a participar y corresponsabilizarse en la forma de habitar y gestionar los recursos situados más allá de los límites urbanos y que son imprescindibles para la subsistencia de las ciudades en un contexto de crisis socieocológica, que ejemplifica el colapso climático y la crisis energética.

Junto al derecho a la ciudad, otro de los pilares que sustentan los imaginarios y prácticas del movimiento de agricultura urbana sería la noción de bienes comunes. Y es que los HC desde su origen se definieron como bienes comunes urbanos. Así, para Karl Linn,¹⁹ son comunes vecinales, espacios de encuentro autoconstruidos y gestionados por los vecinos en zonas degradadas de barrios desfavorecidos. Los comunes urbanos reactualizan y adaptan al contexto urbano las prácticas tradicionales de gestión comunitaria de bienes naturales y recursos estratégicos necesarios para la reproducción de las comunidades.²⁰

   Una de las potencialidades que dotan de radicalidad y capacidad transformadora a los HC es su vocación de crear comunidad en un sentido amplio, en torno a compartir y gestionar colectivamente un espacio, unos recursos (suelo, semillas, agua, herramientas), unos aprovechamientos (cosechas, reconocimiento social) y un grupo humano que debe dotarse de unas reglas y unas forma de organización. Y esto ha llevado a que los huertos también hayan sido clasificados como comunes urbanos verdes –green urban commons−: “espacios verdes localizados en ámbitos urbanos, con diversas formas de titularidad y con un amplio abanico de derechos, entre los que se encuentra el de crear sus propias instituciones de control y decidir a quienes desean incluir en dicho sistema de gestión”.²¹

Los HC son experiencias con un carácter autoorganizado, horizontal, y conjugan la crítica del modelo de ciudad dominante con la movilización de prácticas e imaginarios emancipadores. Y es que frente a la ideología del homo economicus, lo comunitario remite a la forma que toman los vínculos entre las personas cuando estos se construyen intencionalmente de forma reflexiva y dialógica, dando lugar a agrupaciones con una vocación inclusiva, abierta, flexible, porosa y arraigada en el barrio. Lo barrial es esa esfera entre lo productivo y lo reproductivo, entre lo privado, conocido y doméstico, y lo público, la composición de la gran ciudad más abstracta e inabarcable en su totalidad. La pertenencia al barrio en los HC es definida de una forma más cultural que geográfica, buscando implicar y apelar a un vecindario flexible, pues se refiere a las personas en tanto realizan una labor colectiva en el barrio y no tanto a su lugar de residencia.

Este rasgo diferencial de lo comunitario en los huertos urbanos lo resalta una hortelana madrileña, arquitecta en paro: “Tiene que ver con que cada uno no tenga su parcela, que cada uno no se encargue, trabaje y coseche un espacio delimitado. Eso es muy chocante para la gente, le parece sorprendente que vengas a currar sin saber qué te vas a llevar”. Al no destinarse lo cultivado a propósitos comerciales, se acaba promoviendo una suerte de economía del don,²² en la que no existe una cuantificación de lo aportado por cada persona y lo que recibe. Un hortelano del mismo huerto lo explica así: “No es mi pala, ni mi planta. Al ser común, tengo más sentido de pertenencia. Me parece más importante, tengo que cuidarlo y defenderlo más que si fuera mío o del otro. Un espacio de todos y que no es de nadie, un bien común que podemos disfrutar todos pero que no pertenece”. Para otro huertano, “comunitario es trabajar más en base a preguntas que a respuestas. Las cosas se deciden consultando, nadie impone”.

Para un hortelano de Adelfas, uno de los huertos más veteranos, el huerto es “un lugar donde volver a lo que era un barrio, charlar con los vecinos, en un espacio no comercial ni mediado por el consumo”. A lo que otro huertano añade: “Un lugar donde hacer cosas colectivamente y conectar con la tierra, estar con gente que tiene algo en común, un punto del barrio que es nuestro de verdad, no es el parque frío e impersonal”.

Agroecología, autogestión y articulación social constituyen los tres rasgos que definen su trabajo a escala local, donde cultivan alimentos y cosechan relaciones sociales. Los HC son experiencias muy visibles y atractivas, al estar en el espacio público, y muy activas a la hora de relacionarse con otras iniciativas (centros sociales, asociaciones vecinales, grupos de consumo, colectivos ciclistas, asociaciones educativas y colegios, por mencionar algunas) lo que les convierte en regeneradores de los tejidos sociales locales. Con el paso del tiempo, la dimensión relacional y de encuentro se convierte en una cuestión central de cohesión del grupo que llega a competir en atractivo con la dimensión hortícola, más relevante al inicio. Como indica una hortelana, “cuando nos conocíamos menos, hablábamos más de plantas. Ahora que nos conocemos, hablamos más de qué nos pasa en la vida”. En términos similares expresa su motivación otra hortelana y tesorera de uno de los huertos más grandes de Madrid, Huerto Batán: “Ahora, ya más que los tomates, es la relación con las personas”.

Además de su actividad inmediata, los HC prefiguran futuros urbanos deseados, proyectando la necesidad de barrios más participativos y convivenciales, así como una mayor implantación del ecourbanismo (movilidad sostenible, proximidad, energías renovables, compostaje y cierre de ciclos).

Apuntes históricos de los HC madrileños.

Los HC nacen de comunidades locales que se organizan para regenerar a pequeña escala espacios urbanos degradados, mediante la ocupación de solares abandonados, espacios interbloques o zonas verdes infrautilizadas. Vacíos que vuelven a habitarse, conjugando una modesta reconstrucción del lugar, que enfatiza el valor de uso del espacio urbano, con una rehabilitación relacional que busca reestablecer la calidad de los espacios mediante la intensificación de las relaciones sociales (desarrollando actividades como fiestas populares, comidas o iniciativas culturales). El carácter reivindicativo de los huertos se plasma desde sus inicios, poniendo de manifiesto la divergencia entre las políticas urbanísticas y los saberes expertos con las necesidades y aspiraciones de parte de sus habitantes. La acción de ocupar apunta a la ausencia de vías para establecer diálogos fructíferos con las instituciones locales, reclamando el derecho de las comunidades y de la ciudadanía a apropiarse del espacio público y a aplicar “prácticas de planificación y gestión colaborativa para recrearlo y pensarlo en su proyección hacia el futuro”.²³

El movimiento comienza con algunas iniciativas aisladas, ligadas a asociaciones vecinales y ecologistas, surgidas a principios del siglo XXI, que en 2010 constituyen estructuras de coordinación como la Red de Huertos (RED). A partir del 15M, en 2011 muchas asambleas barriales impulsan huertos en los distintos barrios de Madrid, introduciendo definitivamente esta temática en la esfera pública y en la agenda política. La RED sirve para dotar de una mayor visibilidad al conjunto de las iniciativas, fomentar el intercambio de experiencias (visitas, encuentros), compartir recursos (semillero, intercambio de semillas, compras colectivas de estiércol), así como crear mecanismos de apoyo mutuo, y promover espacios formativos (jornadas, cursos), además de ofrecer un espacio de referencia, desde el que prestar asesoría y acompañar a las personas y grupos interesados en promover nuevas iniciativas.

La inestabilidad por la ocupación de los solares y la precariedad de medios llevaron a la RED a buscar desde sus inicios el diálogo con el Ayuntamiento de Madrid, a fin de lograr la regularización de los huertos y la puesta en marcha de un programa municipal que permitiera que estos formaran parte permanente de la red de infraestructuras verdes de la ciudad. Entre tensiones internas y largas asambleas, desmantelamientos y ocupaciones de parcelas, protestas y exposiciones fotográficas, apoyos universitarios y reconocimientos internacionales (Buena Práctica en Sostenibilidad Urbana por HABITAT de Naciones Unidas), la RED logró ser reconocida como interlocutora en las negociaciones. Tras un largo tira y afloja con una de las instituciones más neoliberales del Estado español, en 2014 se regularizaron los 17 primeros HC. Los huertos se ubican en suelos catalogados como zonas verdes, y su cesión se otorga por concurso público. En el pliego de condiciones se ha logrado un equilibrio entre el respeto a la singularidad y la autonomía de las iniciativas ciudadanas, a la vez que se ofrece seguridad jurídica al Ayuntamiento, con un procedimiento innovador que podría replicarse en otras ciudades.

Una gran victoria obtenida tras explorar las arenas movedizas del diálogo institucional sin morir en el intento, planteando nuevas formas de relación con la institucionalidad desde posiciones de conflicto y no solo de confrontación, que fueron avanzando hacia el diálogo e incluso la cooperación. Un paso de gigante que ha permitido consolidar y ampliar en pocos años el número de las iniciativas de agricultura comunitaria en la capital hasta cerca de 60 proyectos regularizados.

El mapa de los huertos comunitarios en la ciudad es el inverso de un mapa turístico, que solo muestra el centro de la urbe; en contraste, este da protagonismo a los barrios populares, especialmente de las periferias, que concentran el mayor número de iniciativas. Aunque el centro de la ciudad, urbanísticamente más consolidado, tiene una mayor dificultad material para encontrar espacios; la variable determinante es la mayor presencia de tejidos sociales y vecinales densos que los demanden en las periferias.

El proceso de institucionalización es incipiente y se va consolidando, respetando la autonomía y politización no partidista de las iniciativas. Además, desde que en 2015 una candidatura municipalista²⁴ gobierna el Ayuntamiento, se han dado pasos más allá, avanzando en la coproducción de políticas públicas que apuestan por reconocer y maximizar la creatividad y la inteligencia colectiva en nuestras ciudades, implicando a ciudadanía y tejido social en el diseño e implementación de las políticas que les incumben.²⁵ Lo que se ha traducido en más huertos regularizados, incluyendo temporalmente aquellos ubicados en suelos dotacionales, la construcción de la Escuela Municipal de Huerta Urbana, consolidando un itinerario formativo de apoyo a los huertos comunitarios cogestionado por la Red de Huertos, o lanzando un proyecto piloto de agrocompostaje comunitario. Además se han habilitado formatos de actividad más lúdicos para visibilizar estas experiencias en la ciudad y transmitir la idea de pertenencia a un movimiento social de agricultura urbana. Algunos ejemplos serían la creación de un festival de cortos audiovisuales sobre horticultura comunitaria, el Hummus Film Festival,²⁶ o la celebración de Bicicletadas Interhuertas que, mediante paseos en bici, permiten conectar y generar relaciones entre las iniciativas de una zona geográfica de la ciudad.

El municipalismo es una paradoja andante, incómoda para los poderes centrales del Estado y los intereses económicos, pero también para los contrapoderes locales; obligados a salir de la zona de confort, abandonar la lógica resistencialista y asumir un cambio subjetivo que les permita ser protagonistas en un escenario en el que resulta factible conquistar nuevos derechos. Contrapoderes vistos desde arriba, poderes vistos desde abajo. Los “ayuntamientos del cambio” se encuentran en una singular y paradójica postura entre el pragmatismo de lo inmediato y el utópico impulso transformador, dan vida a un espacio en el que es posible generar ecosistemas y entornos más propicios para los experimentos que de forma autónoma prefiguran otra sociedad. Instituciones que facilitan, apoyan y potencian nuevas formas de institucionalidad social.

¿Cómo funcionan estas islas verdes?

Los HC se organizan de forma asamblearia, donde se plantean y adoptan las decisiones de mayor calado y funcionando también con comisiones de trabajo para coordinar tareas específicas. Junto a ellas operan mecanismos informales basados en liderazgos temáticos –quien sabe del tema concreto y quien tiene la iniciativa personal decide cómo hacerlo– y también modos de decisión derivados de la mayor presencia en el espacio. El trabajo se nutre de los conocimientos y experiencia de todos los integrantes, generando un clima de intercambio de saberes y de producción de conocimiento continuado y colectivo ante los problemas que surgen.

Las tareas se suelen organizar según afinidad y conocimientos personales, aunque con mecanismos que aseguran que las labores más ingratas –como barrer o remover la compostera– se realicen de forma regular y rotativa. Un hortelano de uno de los huertos más veteranos de Madrid, Adelfas, comenta cómo “hay un momento en el que, por dinámica, te tienes que encargar de otras cosas más allá de las apetencias. Un día te apetece estar con esta persona que es especialista en algo y empaparte de cómo hace las cosas, pero te responsabilizas y asumes lo que toca hacer”. La cosecha, aunque constituye un elemento de motivación más simbólico que material, se divide entre los presentes y no suele ser fuente de conflictos. Sin embargo, se cuida que el reparto sea equitativo. En una ocasión, uno de los “huertan@s” de cierta edad se fracturó un pie trabajando en el huerto y no pudo acudir durante algún tiempo; sin embargo, se apartaba para él un montoncito en cada reparto y alguien se lo llevaba a casa, en el entendimiento que su trabajo había contribuido a la producción de esas verduras.

Algunas iniciativas se nutren de modestas cuotas que aportan los miembros, aunque con la peculiaridad de que el pago de la tasa no es obstáculo para pertenecer al proyecto para quienes no disponen de recursos. Otras se financian mediante comidas populares o la venta de merchandasing −chapas, bolsos de tela, etc.−, así como con aportaciones individuales y voluntarias.

La práctica de la agricultura ecológica urbana resulta el principal atractivo para las personas en una primera fase. Después, el trabajo conjunto y la convivencialidad hacen que las relaciones adquieran cada vez más importancia frente a las puras labores hortícolas. Progresivamente, se va tejiendo una red de relaciones que fomenta la aparición de dinámicas de solidaridad y apoyo mutuo.

Por descontado que en los huertos, como entornos sociales, también surgen desacuerdos y disputas sobre cómo gestionar el espacio o realizar las tareas, o por malos entendidos en la comunicación. Pero, en general, el conflicto no se entiende como algo de lo que huir, sino como un hecho a enfrentar. Por ello, en algunos huertos madrileños se han desarrollado mecanismos de autorregulación de conflictos, e incluso establecen procesos de mediación a través de la RED.

De las islas verdes al archipiélago.

La diferencia entre un grupo de islas y un archipiélago es la existencia de interconexiones entre estas, así que, una vez que los huertos han arraigado en los barrios, y se han convertido en parte del ecosistema social, se han preocupado junto a la RED por tender puentes, ampliar sus complicidades, vincular luchas y coordinarse con otros actores a diferentes escalas. La incidencia de los huertos comunitarios logra articularse más allá de los barrios e incidir a escala de ciudad, aportando desde su especificidad al cambio de modelo urbano.

Estos proyectos están insertos en múltiples redes de movilización a escala urbana, pero también a escala translocal, vinculadas con la participación ciudadana, la soberanía alimentaria y la agroecología; la RED coordinó en 2015 el I Encuentro Estatal de Huertos Urbanos Comunitarios. El fin último es trascender su propia territorialidad barrial para integrarse en un movimiento amplio, al vincular estas islas a otras, de modo que se logren consolidar archipiélagos en expansión que desborden la institucionalidad establecida y las prácticas dominantes.

¿Y si los frutos son las semillas?

Los huertos madrileños han tomado un importante poder simbólico como metáforas de la creatividad social, de la capacidad ciudadana para devolver el valor de uso a espacios abandonados, del cuidado de la naturaleza en la ciudad, y de la autonomía ciudadana para construir alternativas. Además de movilizar un imaginario alternativo y de convertirse en un recurso de protesta, los huertos comunitarios se han mostrado como una práctica válida para territorializar en barrios y municipios las dinámicas organizativas y los discursos críticos derivados del 15M. Además están permitiendo el encuentro entre diversas dinámicas asociativas o vecinales preexistentes en el territorio, diversificando el perfil de participantes debido a su carácter constructivo e inclusivo.

Los huertos comunitarios articulan localmente una pluralidad de sensibilidades, demandas y reivindicaciones (ambientales, vecinales, políticas, relacionales), a la vez que ponen en marcha procesos de autogestión a nivel barrial, que enfatizan la participación directa, la apropiación espacial, la reconstrucción de identidades y la corresponsabilidad colectiva de las comunidades en distintos asuntos que les afectan. Estos ejercicios de microurbanismo expresan una disconformidad con el modelo dominante de ciudad y los estilos de vida que induce.

Los huertos comunitarios se presentan como expresión de la emergencia de un urbanismo cooperativo, intensivo en protagonismo ciudadano y en formas más democráticas de entender lo público.²⁷ Los huertos urbanos suponen procesos de rehabilitación urbana, tanto en forma de transformaciones materiales a pequeña escala, como, especialmente, en forma de rehabilitación relacional, en cómo se construyen los vínculos entre las personas y de estas con el entorno. Los huertos comunitarios actúan en la producción y transformación de lo urbano incidiendo en lo humano, en los estilos de vida más que en las grandes remodelaciones físicas.

Un contrapoder habitable es el que permite vivir en el presente los mayores rasgos de la vida a la que aspiramos en el futuro, un proceso de transformación inmanente irreductible a cálculos estratégico de las acumulaciones de fuerzas y de las revoluciones irreversibles. El anarquista Paul Goodman solía plantear: “Supongamos que hemos tenido la revolución de la que hablábamos y con la que soñábamos. Supongamos que nuestro bando ha ganado y que tenemos la clase de sociedad que queríamos. ¿Cómo vivirías, tú personalmente, en esta sociedad? Empieza a vivir de esa manera ahora”. Y es que como reza un mural de un huerto madrileño: “Una huerta no cambia el mundo; cambia a las personas que van a cambiar el mundo”. El reto para estos proyectos es mantener sus aristas más políticas sin perder su capacidad transformadora.

NOTAS:

1. Scott, J. C. (2000) Los dominados y el arte de la resistencia. Discursos ocultos. México D.F.: Ediciones Era.

2. Lizcano, E. (2009) “Narraciones de la crisis: viejos fetiches con caras nuevas”, Archipiélago, núm. 83-84, Madrid.

3. Citado en García Linera, Á. (2008) “Empate catastrófico y punto de bifurcación”, Crítica y emancipación: Revista latinoamericana de Ciencias Sociales Año 1, no. 1 (jun. 2008). Buenos Aires: CLACSO.

4. Wright, E. O. (2014) Construyendo utopías reales, Madrid: Akal.

5. Peck, J. (2012) “Austerity urbanism: American cities under extreme economy”, City 16(6):626-655.

6. Sevilla, A. (2015a) “Urbanismo, crisis y austeridad”, Ciudades, 18 (1): 31-48.

7. Polanyi, K. (1989 [1944]) La gran transformación. Madrid: Ediciones La Piqueta.

8. Fernández Casadevante, J.L. y Morán, N. (2015) Raíces en el asfalto. Pasado, presente y futuro de la agricultura urbana. Madrid: Libros en acción.

9. Plataforma de Afectados por la Hipoteca.

10. Sevilla, A. (2015b) “Espacialidades indignadas: la producción del espacio público en la #spanishrevolution”, ACME: An International E-Journal for Critical Geographies, 14(1):90-103.

11. Stavrides, S. “Contested urban rhythms: From the industrial city to the post-industrial urban archipelago”, The Sociologial Review, 2013, 61(1):34-50.

12. Ver: http://www.abitarearoma.net/boom-di-orti-a-roma-per-una-citta-piu-verde-e-solidale/

13. Ver: http;//www.occupywallst.org/article/planting-real-seeds-change-guerrilla-gardening-and/

14. Ver: http://occupythefarm.org/category/c27-statements/

15. Ibidem.

16. Borja, J., Corti, M. y Belil, M. (eds.) (2012) Ciudades, una ecuación imposible. Barcelona: Icaria.

17. Lefebvre, H. (1978 [1969]) El Derecho a la ciudad. Barcelona: Península.

18. Harvey, D. (2008) “The right to the city”, New Left Review 53, septiembre-octubre.

19. Linn, K. (2009) Building Commons and Community. Nueva York: Ed. New Village Press.

20. Ostrom, E. (1990) Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge: Cambridge University Press.

21. Colding, J. y Barthel, S. (2012) “The Potential of 'Urban Green Commons' in the Resilience Building of Cities”. EcologicalEconomics, 86: 156-166.

22. Mauss, M. (2009 [1925]) Ensayo sobre el don. Buenos Aires/Madrid: Katz.

23. Fernández Casadevante y J.L. y Morán, N., Op. cit.

24. Una sociedad intensamente movilizada durante varios años canalizó sus ansias de cambio político en las elecciones municipales de 2015, llevando al gobierno de las principales ciudades españolas a candidaturas híbridas de nuevos partidos políticos como Podemos, partidos de izquierda tradicional y personas procedentes de los movimientos sociales. Complejas fórmulas que no responden a las estructuras de partido convencionales y dan cuerpo a una anomalía en Europa, por la que personas con fuertes anclajes en movimientos ciudadanos locales acceden a gobernar las instituciones.

25. Subirats, J. (2015) “Políticas urbanas e innovación social. Entre la coproducción y la nueva institucionalidad. Criterios de significatividad”, en J. Subirats y A. García (eds.) Innovación social y políticas urbanas en España. Experiencias significativas en las grandes ciudades. Barcelona: Icaria.

26. Hummus Film Festival: https://redhuertosurbanosmadrid.wordpress.com/2017/04/11/los-ganadores-del-humusfilm-festival/

27. Fernández Casadevante, J.L. (2015) “Un mundo nuevo en el corazón de las ciudades. Iniciativas comunitarias que anticipan nuevas formas de habitar lo urbano”, en Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 130:143-152.

SOBRE LOS AUTORES

José Luis Fernández Casadevante Kois es sociólogo y experto internacional en soberanía alimentaria para la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA). Miembro de la cooperativa de trabajo asociado GARUA, es activista de barrio desde hace más de una década y actualmente participa en la promoción de proyectos de agricultura urbana a través de la Federación Regional de Asociaciones Vecinales de Madrid (FRAVM). Su blog es Raíces en el asfalto.

Nerea Morán Alonso es doctora arquitecta por la Universidad Politécnica de Madrid. Ha participado en diversos proyectos y redes de investigación sobre sistemas agroalimentarios, rehabilitación integrada de barrios, urbanismo sostenible y resiliencia urbana. Socia fundadora de Surcos Urbanos, asociación centrada en la formación, investigación, sensibilización y apoyo técnico relacionado con el urbanismo participativo y la planificación de sistemas alimentarios locales. Activista de la agricultura urbana y la agroecología, actualmente participa en la plataforma Madrid Agroecológico.

Nuria del Viso es máster en Antropología por la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) y licenciada en Periodismo por la Universidad Complutense de Madrid, y cuenta con un diploma de estudios avanzados en Paz y Seguridad de la UNED. Ha trabajado como periodista especializada en economía y ayuda al desarrollo. Desde 2004 trabaja en la Fundación FUHEM (CIP y FUHEM Ecosocial) en cuestiones de paz y seguridad y en conflictos socioecológicos. Es integrante del consejo editorial de la revista Papeles de relaciones ecosociales y cambio global.

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

Original en inglés.

by suela

Pensar la libertad: conseguir lo imposible de manera colectiva

by suela

De los movimientos de protesta a la política transformativa

De los movimientos de protesta a la política transformativa

Luciana Castellina

Los movimientos son importantes porque se mueven. Los partidos políticos, como las llamadas ‘instituciones intermedias’ (tales como los sindicatos e incluso más las instituciones que, tomadas como un todo, constituyen el contexto político democrático) tienden a esclerotizarse, si no a convertirse en paquidermos completamente inmóviles bajo el enorme peso de su obesidad organizativa. Esa es la razón por la que cualquier avance histórico es calificado de movimiento insurgente, y por lo que los movimientos resultan atractivos a quienes quieren cambiar el mundo y que no siga anclado en el presente.

Los movimientos se mueven porque disponen de una antena para captar el clima social, una herramienta que las organizaciones estructuradas no tienen, precisamente porque estas estructuras tienden a alejarse de la gente. Hace 50 años, un hombre tan dominante y poderoso como Mao Tse Tung, líder del gigantesco Partido Comunista chino, apeló al movimiento para generar una profunda transformación en el propio partido del que era presidente indiscutible: siendo incapaz de detener la creciente burocratización del poder, lanzó el famoso eslogan “bombardead el cuartel general”. No es casualidad que, más allá de China, este llamamiento fuera adoptado por los movimientos de todo el mundo, que en ese momento comenzaban a levantarse en fábricas y universidades. Y eso no era solo porque compartieran las formas y contenidos de la revolución cultural en China, de la cual sabían poco o nada, sino porque interpretaban el eslogan como la necesidad de destruir las paralizadas burocracias de sus propios partidos políticos. Eso era en el 68, y la M de Mao se convirtió en la tercera del trío junto a Marx y Marcuse en las pancartas que portaban los manifestantes en las calles. Y esa fecha entró en la Historia.

En este texto expongo unos cuantos comentarios sobre el ‘movimientismo’ ?la tendencia a ver los movimientos como vacas sagradas y los únicos agentes políticos válidos?, que a menudo se convierten en excusa para la pereza. Porque si el objetivo es verdaderamente cambiar el mundo, no es suficiente entender las necesidades que emergen, reivindicar que sean cubiertas, salir a la calle a protestar contra aquellos que quieren impedir las aspiraciones de la gente. Eso no significa negar su validez, sino reclamar un análisis más realista y menos triunfalista con el objetivo de identificar sus fallas.

Una nueva oleada de movimientos globales

Al inicio del nuevo milenio, una nueva oleada de movimientos globales tuvo el mérito de indicar a todo aquel que deseara revolucionar el mundo que los ‘nuevos palacios de invierno’ que cercar eran las instituciones al mando de la globalización, y en concreto la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT), la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE), el G7 y el G8, hasta entonces invisibles en gran medida para los partidos políticos, los medios de comunicación y los parlamentos y, por tanto, para la opinión pública.

La primera institución que planearon atacar a partir de la década de 1990 era la poco conocida por entonces OCDE, que había propuesto el Acuerdo Multilateral de Inversiones (el infame AMI). Las protestas que se desencadenaron, las primeras de carácter verdaderamente internacional, fueron descritas como ‘la primera guerra de guerrillas online’. De hecho, fue la primera experiencia de articulación a través de internet y que logró, como poco, una victoria provisional, por la cual el AMI terminó naufragando, al menos temporalmente. Y este mismo enfoque fue utilizado en intentos posteriores para alcanzar acuerdos multilaterales, incluida la Asociación Transatlántica de Comercio e Inversión (TTIP), contra la cual aún estamos luchando.

Las movilizaciones de Seattle y Génova tuvieron un efecto político saludable: expusieron al mundo dónde estaban los verdaderos santuarios del poder, revelando los verdaderos nuevos palacios de invierno.

Sin embargo, mientras las grandes movilizaciones antiglobalización ?en Seattle contra la OMC en 1999, en Génova contra el G8 en 2001, y sucesivamente hasta los acontecimientos más recientes en Hamburgo en julio de 2017? aunque no lograron alterar el poder de sus adversarios, estas movilizaciones tuvieron un efecto político saludable: expusieron al mundo dónde se encuentran los auténticos santuarios del poder, revelando los verdaderos nuevos palacios de invierno.

Incluso los movimientos más pequeños, más locales ?y más numerosos?, contra la destrucción ambiental han desempeñado un papel destacado a la hora de aumentar y desarrollar la conciencia de los riesgos ecológicos que enfrentamos actualmente, otro tema que, si no ignorado, es en gran medida marginado por los partidos políticos.

Dicho esto, si bien es importante, simplemente denunciar no es suficiente para cambiar las cosas. Y la falta de asunción de riesgos se convierte, finalmente, en una debilidad en estos mismos movimientos que, desanimados por su impotencia, ven que disminuyen y se fracturan cada vez más. Por eso creo que, para poder abordarlos, es necesario tratar este tema con menos triunfalismo y examinar las causas de su inadecuación.

Aquí van algunas consideraciones:

En primer lugar, todos los partidos de izquierda nacieron, y esta fue su fuerza inicial, del vientre del movimiento obrero. Podría decirse que todo partido ‘real’, legitimado por una historia que atestigua la capacidad de representación social real, nace de un movimiento. Solo las partes ‘falsas’ surgen de las decisiones verticales, las cuales, por lo tanto, carecen de raíces históricas y sociales. Desafortunadamente, en los últimos tiempos han surgido muchas de estas, pero de forma natural no han perdurado.

Sin embargo, también debemos tener en cuenta que la representación social actual es mucho menos lineal que en el pasado y, por lo tanto, en muchos sentidos, más difícil. Ya no hay una ‘vieja y buena’ clase trabajadora; una comunidad geográficamente concentrada, socialmente homogénea y que comparte las mismas condiciones económicas y culturales. Hoy en día, el trabajo (el mercado) ha cambiado profundamente y ahora nos encontramos en un ámbito que todavía es explotado por el capital, pero está aplastado por la fragmentación y la expansión del trabajo engañosamente autónomo, que por lo general oculta la falta de contratos claros. El caso más emblemático es, por supuesto, Uber, que a su vez ha llevado a la ‘uberización’ de una parte importante del mercado laboral ?piense, por ejemplo, en los ‘repartidores’ y otros profesionales de la distribución?. Los trabajadores están fragmentados y exprimidos, lo que hace cada vez más difícil aplicar los mismos convenios colectivos que en su día pudieron negociar los sindicatos.
En segundo lugar, al conflicto entre capital y trabajo se suman nuevas contradicciones transversales que solo han cobrado relevancia general en las últimas décadas. En este punto deseo resaltar las contradicciones de género y las ecológicas, aunque no son en absoluto las únicas: el incremento de la movilidad ha aumentado las contradicciones raciales, étnicas y religiosas con las que la globalización nos ha obligado a convivir. Antes, esas personas eran ‘extranjeras’; ahora nos encontramos cara a cara con ellas en el supermercado.

Todo esto significa que, a diferencia de lo habitual en el pasado, el agente social del cambio es mucho menos homogéneo y cada vez más incapaz de ser el sujeto inmediato de la transformación necesaria que el marxismo y todas sus variantes atribuyen a la clase trabajadora. El desarrollo capitalista no unifica, sino que diferencia y desarma a diferentes sujetos.

Igualmente, podría discrepar de lo que Negri y Hardt afirman en su popular libro Multitud¹ sobre el ‘intelecto general’, según el cual la difusión del trabajo con un contenido intelectual muy elevado que, al producir relaciones sociales en lugar de bienes materiales, conduciría casi naturalmente a la emancipación de los trabajadores. La extensión del trabajo intelectual no tiene en sí misma una función progresista, porque simultáneamente produce despolitización: sus contenidos son ‘limpiados’ de sus conexiones con la política, moldeados por la hegemonía dominante y, por lo tanto, condenados a la subordinación.

Entonces, la Aufbehung (sublimación o trascendencia) definida por Marx como el motor social del cambio en el aquí y ahora, se crea cada vez menos espontáneamente. Hoy este cambio solo lo puede lograr un bloque anticapitalista que pueda unir lo que actualmente está dividido. A su vez, esta reconstrucción solo puede tener lugar como un proyecto de gran calado en el que los diversos sujetos alternativos puedan unirse y superar sus condiciones inmediatas.

Construir unidad desde la diversidad

No es coincidencia que, mientras los explotados son el 99 % y los explotadores el 1 %, como nos gusta repetir, esta abrumadora mayoría pueda ganar, pero nunca lo haga: unida en la protesta, se desmorona cuando tiene que pasar a la acción.

Debido a que un movimiento no es suficiente, existe la necesidad de la mediación de una subjetividad organizada, capaz de superar las particularidades, reconstruir el tejido conectivo que une a la sociedad y la política. Una subjetividad alternativa solo puede existir con seres humanos libres, y solo podemos ser libres si somos conscientes y, por lo tanto, somos liberados de los determinantes sociales producidos por el contexto específico que los origina. Esta es, precisamente, la razón por la que hoy más que nunca necesitamos un partido, es decir, un organismo que pueda concentrar teoría, experiencia y disciplina, así como visión estratégica.

Un movimiento no es suficiente. Existe la necesidad de la mediación de una subjetividad organizada, capaz de superar las particularidades, reconstruir el tejido conectivo que une a la sociedad y la política

   Tercero, la riqueza de la diversidad debe, por descontado, salvaguardarse, y sin duda fue correcto cuestionar la arrogante pretensión de la cultura dominante de ser ‘universal’, negando prestigio a todas las demás. Creo, sin embargo, que la imagen de arco iris a la que los movimientos recurren a menudo corre el riesgo de hacernos descarrilar. Por lo tanto, creo que es necesaria una revisión crítica de la interpretación particular de la Convención de la UNESCO sobre la Diversidad Cultura.

   Las culturas no son semillas o fauna que debe conservarse en una diversidad inmutable. Las culturas pierden su propósito antropológico si no cambian y si no interactúan entre sí; si no rechazan los límites de un pequeño jardín en el que cultivar su propia diversidad para su autoconsumo; si no se convierten, como deberían, en elementos activos de un diálogo que aspire a construir un universal común, reemplazando tanto la visión unilateralmente impuesta por Occidente como superando la estrechez de sus respectivos puntos de vista.

   En este sentido, podemos comprender que la inmediatez que caracteriza a los movimientos debe ser reemplazada por un esfuerzo subjetivo para evitar su sometimiento y luchar contra la perpetuación de los guetos culturales. Construir una verdadera universalidad implica un enfoque difícil y a largo plazo basado en el diálogo y el logro de las condiciones que permitirían a todas las culturas participar verdaderamente en el proceso. (A modo de ilustración, el 85 % de la información que consumimos proviene de fuentes occidentales).

   En cuarto lugar, necesitamos entender lo que queremos decir con partido político, no solo porque el empobrecimiento moral y cultural de los partidos que hemos heredado lo hace difícil de discernir; también porque la desconfianza y el rechazo de los partidos existentes es hoy enorme, ya que se los ve como meros instrumentos para alcanzar el poder. Y sin embargo, sin partidos, es decir, sin organismos capaces de estimular la acción individual, de consolidar una voluntad colectiva en torno a un proyecto global, de abrir un canal de comunicación entre la sociedad y las instituciones, la democracia se reduce a muy poco. De modo que podemos entender el creciente desencanto. Votar cada cuatro o cinco años simplemente para decir 'Me gusta' o 'No me gusta' no tiene nada que ver con la democracia; el aspecto ejecutivo del gobierno se enfrenta a una crisis muy peligrosa en la medida en que cada vez está más lejano de su propósito y tejido social.

   La democracia no puede entenderse solo en términos de derechos y garantías individuales, casi como si fuera una especie de compensación. Me refiero aquí al ejemplo de la Carta de los Derechos Fundamentales de la UE, ahora incorporada en el Tratado de Lisboa de la UE, que debilitó uno de los derechos colectivos más importantes: el poder de contribuir al debate político.

Democracia y movilización de masas

Por partido me refiero a la concepción de Gramsci: no un partido de vanguardia separado de la sociedad y cuya conciencia proviene del exterior, sino un partido como un vector de acción de masas, de personas que son plenamente conscientes (en oposición al populismo, que busca rendirlas de forma pasiva, seduciéndolas para que se entreguen a un líder). Un partido como un ‘colectivo intelectual’ uniría lo más posible la brecha entre sus líderes y sus miembros, y también reduciría la separación entre los diferentes roles del liderazgo y las diversas funciones del cuerpo militante; un partido sería capaz, por lo tanto, de reconstruir el tejido conectivo que une la sociedad y la política.

   Gramsci vio claramente los riesgos de la política autorreferencial, ya sea de partidos, de gobiernos o de cualquier posible gobierno futuro. Esto es aún más evidente cuando observamos la inmensa arbitrariedad en los Estados donde el mercado ha sido eliminado o seriamente debilitado. De ahí que Gramsci tomara la intuición ‘libertaria’ de Lenin de ‘Estado y revolución’, en la cual el líder bolchevique habló de la ‘extinción del Estado’, mediante el cual las funciones de gestión históricamente expropiadas por la burocracia estatal son reapropiadas por la sociedad. Y a este respecto, señaló el papel de los soviets, no los insurrectos de octubre, sino los organismos de democracia directa que se suponía que garantizarían la autogestión social. Una hipótesis completamente abandonada, como sabemos, por el poder soviético después de los duros años de la guerra civil o, más bien, de la agresión imperialista y la dramática involución que indujo.

En sus Cuadernos de la cárcel, Gramsci señala la necesidad de que los soviets ?consejos? sean herramientas capaces de participar en la dialéctica esencial para restringir las acciones arbitrarias del Estado, una red eficiente que permita que formas de democracia directa se entrelacen con las de democracia delegada. Esta hipótesis presupone un cambio de la concepción estatista y su obsesión por ganar el poder central típica de las tradiciones socialdemócrata y comunista; ambas tienden a enfatizar el papel del Estado, ya sea conquistándolo a través de cauces parlamentarios, en el primer caso, o por insurrección, en el segundo. Esta obsesión ha llevado a modelar la estructura misma de estos partidos sobre la centralidad del poder estatal (compromisos casi exclusivamente electorales y promesas de hacer esto o aquello ‘cuando el partido entre en el gobierno’). Por lo tanto, dieron prioridad a las instituciones e ignoraron a la sociedad cuya conquista es decisiva, al menos si la revolución apunta a obtener resultados menos catastróficos de los que la Historia tiene que ofrecer.

Gramsci señala la necesidad de que los soviets ?consejos? sean herramientas capaces de participar en la dialéctica esencial para restringir las acciones arbitrarias del gobierno que permitan que formas de democracia directa se entrelacen con las de democracia delegada.

Por supuesto, ir más allá de una cultura estatista no significa estar de acuerdo con el antiestatismo, lo que lamentablemente supone el fracaso de muchos movimientos. El control del poder político central sigue siendo necesario, en especial en una sociedad capitalista avanzada, porque la transformación necesaria para crear una sociedad alternativa (en la que el trabajo se libere de la alienación y el mercado ya no sea el instrumento que defina nuestras vidas) necesita el poder político. Fue mucho más fácil el surgimiento de la Revolución Francesa porque la burguesía ya había desarrollado relaciones sociales y económicas que no eran feudales, sino de naturaleza capitalista, y que carecían solo del ajuste político. Tales condiciones parecen hoy imposibles.

Tomar el poder: esencial pero no suficiente para una política transformativa

Por todo ello, es importante liberarnos de la ilusión a la que se refería Holloway² de que es posible 'cambiar el mundo sin tomar el poder'. Cuando digo que los partidos de la izquierda deben corregir su cultura estatista, me refiero a que conseguir el poder debe entenderse como una condición esencial pero no exclusiva para la transición. Es tan solo un momento dentro de un proceso social y, de todos modos, requiere una fuerte hegemonía, la capacidad de construir una relación entre el proletariado, la historia pasada y el legado e interpretar un contexto histórico intrincado, todas ellas condiciones para construir un nuevo sentido o visión común. En resumen, el poder político no se disuelve, como han llegado a creer algunos sectores de los movimientos. Más bien, debe ser expropiado, lo cual es solo posible en la medida en que sean reconstruidas formas organizadas de expresión directa de la voluntad colectiva.

    Conseguir el poder debe entenderse como una condición esencial pero no exclusiva para la transición
Lo que Gramsci buscó escribiendo desde su celda en los años treinta del siglo pasado, y lo que Togliatti, el secretario del Partido Comunista Italiano (PCI), intentó esbozar en la cultura comunista de Italia después de la Segunda Guerra Mundial, no es muy diferente de lo que buscaban el resto de partidos comunistas occidentales, precisamente por lo que llamamos el 'genoma Gramsci'. De hecho, el PCI consiguió gran fortaleza porque estaba dentro de las instituciones y a la vez era, concretamente, un agente decisivo para estimular los conflictos sociales gracias a estar enraizado en la sociedad. Y de hecho, en Italia, todo lo que hemos ganado en términos de derechos lo han logrado las fuerzas de oposición, logros que luego se consolidaron gracias al nuevo equilibrio de poder al nivel institucional.

   Esta herencia política se desintegró en las décadas de 1970 y 1980 hasta la propia disolución del PCI. Llevaría demasiado tiempo explicar cómo llegamos a este punto. Baste decir que lo que llevó al PCI a su triste desaparición fue, precisamente, su creciente identificación con las instituciones y con los poderes locales que controlaba en gran parte del país a pesar de ser, gracias a una regla implícita inquebrantable de la Guerra Fría, excluidos del gobierno nacional. Es esta desvinculación progresiva de la sociedad lo que dejó al PCI sordo frente al movimiento de 1968, que dio a conocer nuevas luchas y reivindicaciones de una sociedad del capitalismo avanzado, un movimiento que no era menos radicalmente anticapitalista, sino que, de hecho, lo era mucho más, y, por tanto, desperdició una oportunidad extraordinaria.

   Este momento en la historia italiana, cuando durante unas décadas prosperó un partido bastante parecido al que Gramsci había teorizado, nos permite entender lo importante que es evitar la deriva de la autosuficiencia. Así, es crucial que la construcción de formas de democracia organizada en la sociedad sea suficientemente robusta y extendida como para influir en sus acciones. No debe ser la mera expresión de una sociedad civil desorganizada (que inevitablemente estaría marcada por los valores del poder dominante), ni solo movimientos intermitentes que, por tanto, no pueden convertirse en estructuras sociales autogestionadas, arrancadas de las competencias de la burocracia estatal. Estas formas ?la reapropiación del poder estatal? son pasos hacia la extinción gradual del Estado al que se refiere Gramsci en su reinterpretación de la obra de Lenin.

Construir el poder democrático desde abajo

Actualmente, todo esto puede parecer una hipótesis utópica extraña, pero no lo es si miramos los eventos que abrieron el camino en esa dirección. En Italia, a principios de los años setenta del siglo pasado, los movimientos estudiantiles y obreros eran particularmente fuertes e inventaron nuevas prácticas políticas similares a los organismos imaginados por Gramsci: los consigli di fabbrica, los consejos de fábrica, no eran solo estructuras sindicales que negociaban los salarios de los trabajadores, sino que eran estructuras completamente políticas y, por lo tanto, dedicadas a renegociar la organización del trabajo y la producción. Estaban formados por delegados, elegidos directamente por todos los trabajadores y eran independientes de los sindicatos, que a menudo estaban burocratizados.

   Gracias a la fuerza que consiguieron en muchas fábricas pudieron extender sus actividades más allá del lugar de trabajo, lo que llevó a la creación de los consigli di zona, los consejos locales, en muchas áreas. Estos consejos buscaron defender los derechos y mejorar la calidad de vida de los trabajadores, no solo determinados por sus condiciones de trabajo, sino también por la calidad de la vivienda, los servicios de salud, la educación, el medio ambiente, etc. Se crearon entonces varios organismos de control colectivo y propuestas innovadoras sobre salud, servicios, vivienda, escuelas e incluso policía. Como resultado de todo ello comenzaron a surgir grupos como 'Policía Democrática', 'Medicina Democrática' y 'Psiquiatría Democrática', por mencionar algunos. Fueron más que movimientos porque dieron un paso más allá: eran movimientos de lucha que luego se convirtieron en instrumentos para ejercer el poder desde abajo; formas intermitentes, pero permanentes, de tomar los espacios de poder.

   No definiría estas formas como 'contrapoderes' porque el término me parece ambiguo; insinúa una resistencia minoritaria y subordinada, mientras que la hipótesis aquí era dar vida a formas alternativas, a la prefiguración de una forma diferente de manejar la sociedad y concebir la democracia. Sin embargo, este experimento también ha terminado, después de haber sido víctima de la contraofensiva neoliberal que comenzó en la década de 1980. Los movimientos de lucha habían creado las condiciones para su creación, pero no respaldaron plenamente el papel de los consejos. Para dar un ejemplo concreto en el contexto italiano, el movimiento contra la privatización del agua fue influyente hace algunos años, hasta el punto de exigir ? y ganar? un referéndum. Pero este movimiento, simplemente, se evaporó y, con pocas excepciones, nunca fue capaz de formar un ‘consejo’, lo bastante arraigado en el ámbito territorial como para abordar todos los problemas y responsabilidades que surgieron de la victoria del referéndum (como la cuestión de quién debía invertir en el mantenimiento de los ductos, los criterios para desarrollar las redes de distribución de agua, etc.), y al final anulando la sustancia misma de esa importante conquista.

Socializar los bienes comunes: cooperativas y mercados

En la actualidad está en marcha, afortunadamente, un debate muy activo en los movimientos sobre cuestiones relacionadas con los bienes comunes, es decir, sobre la idea de una socialización ?más que una nacionalización estatal? de activos públicos. Sin embargo, está claro que esta idea necesita más que la capacidad de protesta y, en su lugar, requiere su estructuración permanente. Pero eso no es todo. Las cooperativas, experiencias con una larga tradición en muchos países europeos, se originaron en condiciones similares: crear empresas que administran servicios o producen activos propiedad de los propios trabajadores empleados en esas empresas. En Italia, la Federación de Cooperativas existe desde hace más de un siglo, lo mismo que en el Reino Unido y otros países.

Como Hilary Wainwright analiza en su último libro, A New Politics from the Left³, Tony Benn relanzó la idea de las cooperativas para salvar las fábricas que, de lo contrario, estarían condenadas al cierre. En Argentina, por ejemplo, es precisamente este modelo de empresa cooperativa el que se adoptó para gestionar las numerosas fábricas en dificultades durante la crisis financiera, a menudo con gran éxito.

Después del espectacular colapso económico de Argentina en 2001, la clase media más próspera de América Latina se encontró en una ciudad fantasma de fábricas abandonadas y desempleo generalizado.

Sin embargo, una no puede dejar de reflexionar sobre cómo se han desarrollado la mayoría de estas experiencias de empresas cooperativas. En Italia, la Federación de Cooperativas es ahora uno de los grupos empresariales más poderosos del país: administra supermercados, seguros, sector inmobiliario, etc., pero sus métodos no son diferentes de cualquier otra empresa privada. Sus empleados no tienen voz en sus sucursales, no tienen dividendos y están expuestos a las mismas, si no peores, condiciones de explotación laboral. Mientras este tipo de negocio tenga que competir en el mercado, inevitablemente terminará aceptando sus imperativos, el más importante de los cuales es la maximización de beneficios.
El modelo de autogestión que caracterizó al socialismo yugoslavo, un buen ejemplo al principio, entró en crisis cuando la fase inicial de acumulación condujo al siguiente paso, en el que una vez que los ingresos se habían distribuido entre los socios, era necesario decidir cómo invertir el beneficio restante. Una vez más, las empresas autogestionadas tuvieron que ajustarse a las leyes del mercado financiero, con todas sus consecuencias. Esto no significa que no podamos o no debemos intentarlo, siempre que tengamos en cuenta que no es tan fácil como podría parecer y que no es suficiente crear una cooperativa para satisfacer lo que Raymond Williams definió en 1961 como ‘la creciente determinación con que las personas desean autogobernarse’.

   Sobre este tema, Hilary Wainwright escribe que es necesario pasar del 'poder gubernamental' al 'poder transformativo', indicando la posibilidad de generar cambios incluso antes de alcanzar el gobierno, movilizando a la sociedad civil. Si bien estoy de acuerdo con esto, creo que también es esencial recordar que aunque es posible darse cuenta de lo que Gramsci denominó 'prefiguraciones alternativas', siempre hay ámbitos de lucha, de 'zonas liberadas' en un territorio que todavía está en manos del enemigo en una guerra que continúa. No deberíamos, por tanto, hacernos ilusiones de que sea posible alguna forma de crecimiento orgánico de experiencias sin dolor que se extiendan y modifiquen la realidad tan fácilmente como un virus.

   La complejidad de los problemas que enfrentamos hoy sirve para recordarnos la urgencia con la que los movimientos necesitan pasar al siguiente nivel. Lograr una sociedad que represente una alternativa a la barbarie a la que nos somete el capitalismo tardío se hace más difícil no solo porque nuestros adversarios se han vuelto más poderosos, sino también porque la revolución necesaria va mucho más allá y necesita ser más completa de lo que se teorizó hace un siglo. Ya no es suficiente pedir una redistribución más justa de las mismas cosas. Más bien existe la necesidad de producir bienes diferentes de una manera diferente y consumir cosas diferentes, es decir, vivir de una manera diferente, de acuerdo a valores y prioridades distintas de las que teníamos en el pasado. Es por eso que necesitamos cambiar los sujetos en sí, los protagonistas del cambio posible.

   Si bien es cierto que las nuevas paradojas de nuestra época ofrecen por primera vez las bases objetivas para imprimir a la crítica del capitalismo un impacto práctico, al derrocamiento cualitativo de la estructura social y los valores que la regulan, a lo que Marx solo había sido capaz de aludir debido al momento histórico, también es cierto que, para equilibrarlos, debemos revisar nuestra práctica política y nuestra estrategia.

Una alternativa convincente al consumo irracional

Si queremos proponer una alternativa convincente, debemos ser capaces de responder a la búsqueda de significado que surge de la inquietud actual. Esto es lo que no hemos podido hacer, excepto con la palabra. No hemos producido, como sería necesario, prácticas sociales que permitan a la sociedad movilizarse en formas que sean más que esporádicas. Y hacer esto a pesar de que las personas sienten cada vez más la irracionalidad de un sistema que depende de las elecciones de un mercado tan miope que no puede ver más allá de sus narices. Un mercado que identifica la rentabilidad individual y a corto plazo, en lugar de uno que pueda apoyar a la comunidad y tener un impacto a largo plazo. Basta pensar en la cuestión ambiental, para lo cual debemos actuar en sentido ascendente y no descendente; por eso es necesario apuntar a la productividad y rentabilidad diferida, ya que solo en el largo plazo pueden ser rentables las inversiones necesarias para la investigación, la innovación y la transformación de infraestructuras. Solo en el largo plazo la inversión que podría haber sido rentable en el futuro inmediato revelará sus fallas: las víctimas ?la comunidad? tendrán que pagar las pérdidas y los costes, no la compañía o la persona que generó el daño.

   Del mismo modo, la mayoría de nosotros nos damos cuenta de la irracionalidad entre la oferta cada vez mayor de bienes de consumo individuales que exceden en gran medida nuestras necesidades básicas, mientras que la demanda de consumo colectivo esencial como escuelas, salud, cuidado de personas mayores y niños, transporte, organización territorial, etc., sigue en gran medida insatisfecha. En el supermercado, una familia puede encontrar todos los aperitivos posibles y superfluos (cuando no insalubres), pero si el abuelo cae enfermo es una tragedia porque no hay nadie que lo cuide.

   Todos nosotros (o casi todos) estamos convencidos de que la revolución ya no consiste en un solo acto de insurrección, sino que la ruptura necesaria solo puede ser el fruto de un largo proceso histórico. Ya no es una cuestión de ocupación, como fue el caso del Palacio de Invierno en San Petersburgo en octubre de 1917, sobre todo porque el poder real ya no existe, ni se le encuentra en los parlamentos nacionales o supranacionales. Hoy, las decisiones que realmente importan se derivan de acuerdos comerciales o financieros privados en los mercados globales, y no de deliberaciones políticas. (De hecho, en las últimas décadas no solo se han privatizado los servicios públicos, sino también el poder legislativo en sí mismo: la reciente compra de Monsanto por parte de Bayer tendrá más consecuencias para nuestras vidas que cualquier decisión tomada por nuestros propios parlamentos). Si este es el caso, debemos prepararnos para un largo viaje y conquistar lo que Gramsci llamó los casematte, los fuertes que protegen el poder de las sociedades capitalistas avanzadas, mucho más que el Estado mismo y sus ejércitos. Por eso es necesario que los movimientos y los partidos que luchan por lograr una sociedad diferente den un salto cualitativo y no se limiten a manifestarse en las cumbres del G7 o a ganar elecciones.

    El último libro de Wolfgang Streeck, ¿Cómo terminará el capitalismo?⁴, presenta una hipótesis dramática: habrá una fase en la que el sistema capitalista, finalmente, se desintegrará y producirá conflictos sangrientos e irracionales y terribles exclusiones, y sin embargo, ningún otro sistema puede prevalecer. De nuevo, viene a la mente Gramsci: “El viejo mundo se muere. El nuevo tarda en aparecer. Y en ese claroscuro surgen los monstruos’’. Si Streeck tiene razón, y es posible que así sea, es fundamental asumir cada vez más la responsabilidad de administrar directamente la sociedad y cultivar habilidades de autoorganización. No es un proyecto sencillo, pero no deberíamos contentarnos con decir que no lo intentamos porque era demasiado difícil.

Hablar juntos de política: aprender de nuestras diferencias

Después de escribir estas notas, me di cuenta de lo difícil que es para nosotros hablar juntos sobre política. Eso se debe a que la Historia ha producido experiencias, estructuras y culturas que difieren mucho no solo entre continentes, sino también entre las naciones europeas. Naciones que están totalmente integradas en el sistema capitalista, pero muy distintas en muchos sentidos en sus respectivas superestructuras. Llegué a esta conclusión cuando estaba leyendo el último libro de Hilary Wainwright, a quien conozco desde hace muchos años. Cuando Hilary analiza los partidos, por ejemplo, alude al modelo del Partido Laborista británico, un partido parlamentario por excelencia. Sin embargo, yo me refiero al Partido Comunista Italiano, cuya acción parlamentaria fue solo un aspecto, y no el más importante, dentro de un ámbito de actividad mucho más amplia. Empezamos a hacer una distinción clara entre partidos y movimientos después de 1968. Antes de ese momento histórico, los dos eran prácticamente indistinguibles.

   Los movimientos respectivos del 68, a pesar de compartir un núcleo común fuerte, se desarrollaron de manera muy diferente. Desde esta perspectiva, Italia era una anomalía: al igual que en Francia, el movimiento nació en las universidades, pero se extendió inmediatamente entre las fábricas, donde inicialmente se enfrentó a una fuerte oposición de los sindicatos.

   Sin embargo, finalmente, los sindicatos se abrieron a nuevas formas y contenido de lucha que se difundió, al menos en parte, a través de sus poderosas redes y terminó por extenderse por toda la sociedad. Los mismos problemas de las escuelas y la educación también se convirtieron en los problemas de los trabajadores de las fábricas, una cuestión abordada no solo por los estudiantes, sino también por aquellos que nunca fueron a la escuela porque fueron excluidos. También es por esta razón que en la década de 1970 se obtuvo una de las más importantes, aunque muy parciales, victorias: las 150 horas, es decir, el derecho de los trabajadores a 150 horas de estudio por año, no para estar mejor capacitados para realizar las tareas que exigían sus empleadores, sino para adquirir cultura. La respuesta que un trabajador dio cuando su jefe quería obligarlo a usar sus 150 horas para mejorar sus habilidades profesionales sigue siendo tan famosa como emblemática: "¡No! ¡Yo quiero usar mis 150 horas para aprender a tocar el violín!". El 68 de Italia fue diferente porque, aunque el trasfondo fuera ampliamente compartido por toda la sociedad, era profundamente para y por la clase trabajadora, y no desapareció con una mera explosión estacional; duró diez años.

   La rica acumulación de experiencias que disfrutamos en Italia hasta fines de la década de 1970 y que dio lugar a debates sobre el ‘caso italiano’, que atrajo un gran interés, no nos inmunizó contra una dura derrota. Y hoy nos encontramos quizás en una situación peor que otros países. Deberíamos reflexionar juntos sobre cómo ocurrieron los acontecimientos en Italia y en otros lugares. Pero para ello necesitaremos otro momento y otro artículo.

Traducción: Nuria del Viso

SOBRE LA AUTORA

Luciana Castellina es periodista, escritora y activista. Se afilió al Partido Comunista Italiano en 1947, fundó el periódico Il Manifesto en 1970 y fue elegida para el Parlamento Europeo de 1976 a 1999, donde presidió la Comisión de Cultura y la Comisión de Relaciones Económicas Exteriores. Actualmente preside el partido Sinistra Italiana (Izquierda Italiana) y es presidenta honoraria de ARCI (Associazione ricreativa culturale italiana). Es autora de numerosos libros, entre ellos La scoperta del mondo (2011), finalista del Premio Strega, el principal premio literario de Italia.

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

Original en inglés

NOTAS

1. Negri, A. y Hardt, M. (2004) Multitud. Barcelona: Editorial Debate.

2. Holloway, J. (2003) Cambiar el mundo sin tomar el poder. Barcelona: El Viejo Topo.

3. Wainwright, H. (2018) A New Politics from the Left. Cambridge: Polity Press.

4. Streeck, W. (2017) ¿Cómo terminará el capitalismo? Madrid: Traficantes de sueños.

by suela

Bajo los adoquines, la playa... ¿O el remolino?

Bajo los adoquines, la playa... ¿O el remolino?
Las enseñanzas de 1968 para la construcción del contrapoder
Hilary Wainwright

1968 fue un año histórico, pero no en el sentido de un momento único en la marcha lineal de la historia. Las experiencias de aquel año —y lo que es más importante, los años anteriores y posteriores— configuraron una generación que elaboró formas de pensar que, en retrospectiva, han resultado ser tanto ambivalentes como complejas.

Las experiencias moldearon tanto a Richard Branson, aventurero capitalista y publicista de sí mismo, como a Tariq Ali, rebelde cultural y político de destacado talento y seguridad en sí mismo. Las rebeliones internacionales de aquellos años crearon las condiciones para el movimiento de liberación de la mujer de los años setenta, politizaron las organizaciones laborales de base e hicieron confluir campañas ‘monotemáticas’ que abordaban los temas candentes del sistema, es decir, el poder militar, el capitalismo, el imperialismo y la naturaleza del Estado. Pero también prepararon el camino para una renovación del capitalismo, al crear un nuevo espíritu del mismo como flexible, innovador, descentralizado y no regulado.

En este ensayo, hago un resumen crítico de estas ambigüedades y sus implicaciones para los distintos rumbos de una discutida transición más allá de la salida acordada de la posguerra, centrando mi atención en las posibles herencias específicas para una dinámica de cambio democrática e igualitaria, lo que ha de basarse en el capitalismo socialdemócrata y superarlo.

Más allá del cambio de las personas hacia un posible cambio de sistema.

El legado político de los cambios generacionales suele tomar la forma de una rotación de las élites, renovando a las personas, donde los jóvenes salen al rescate de las agotadas personas mayores. Pero en ocasiones, cuando son las instituciones las que se agotan o llegan a ser disfuncionales para la mayoría de la población, el cambio generacional puede producir culturas y a veces estrategias que compiten entre sí para la modernización de un sistema institucional, o incluso de todo un sistema político y económico. Estas son las circunstancias en las que las viejas instituciones han perdido credibilidad para toda una generación, que se inspira —de distintas maneras— en las innovaciones culturales del momento con el fin de moldear sus propias alternativas.

A finales de los años sesenta, las instituciones financieras —dominadas por los Estados Unidos pero basadas en el Estado-nación— empezaban a resquebrajarse. En los lugares de trabajo de toda Europa, los empresarios enfrentaban cada vez más presiones incontenibles debido a las políticas de pleno empleo, que impulsaban el poder de la negociación y una fuerza de trabajo unida y segura de sí misma que ya estaba inquieta por el pacto fordista de la obediencia total a cambio de sueldos altos.

Esta situación empezó a afectar a los beneficios, lo que dio lugar a que los empresarios incrementaran la presión política, con el fin de limitar los sueldos y que se legislara para contener el poder de la mano de obra organizada. En el Reino Unido, fue un Gobierno laborista el que intentó implantar estas políticas en 1967, encontrándose con una fuerte resistencia. Al mismo tiempo, la extensión de la educación superior había originado la creciente demanda de mejores servicios, más diversidad y mayor poder para los estudiantes y profesores.

La demanda de sueldos más altos o mayor inversión chocó directamente con los imperativos del Gobierno para contener el gasto público, salvo el destinado a Defensa. Pero estos movimientos no solo cuestionaron los límites impuestos en el gasto público o el nivel de beneficios; profundizaron mucho más.
El movimiento de liberación de la mujer, por ejemplo, que surgió en 1969 y principios de los años setenta, desbarató las relaciones sociales básicas al cuestionar importantes pilares culturales y materiales del orden establecido. Este movimiento perturbó especialmente el marco idealizado de la familia nuclear, dominada por el proveedor varón y atendida por la mujer dependiente que cría a los hijos en el aislamiento del hogar.

El movimiento de las mujeres no surgió de la nada ni de una inherente fuerza femenina moral. La historiadora Sheila Rowbotham es explícita: “Muchas de las ideas y suposiciones subyacentes que se dieron por sentadas en los primeros días del movimiento de la Liberación de la Mujer surgieron de los movimientos y la cultura de la izquierda del momento”. Relata, más específicamente, que “aunque sabíamos que como feministas quizá querríamos distanciarnos de la grandilocuencia r-r-revolucionaria que envolvía 1968, aun así adoptábamos algunos elementos de tan extraordinario año, incluida su utopía embriagadora”.

Fue la sensación de posibilidad y la fuerza de una determinación y confianza compartidas para llevar a cabo estas aspiraciones la fuente de energía característica, palpable, personificada e inextinguible del 68, resumida en el famoso graffiti de las paredes —y más tarde en los carteles— de París: ‘Bajo los adoquines, la playa’ y ‘Seamos realistas, pidamos lo imposible’.

Esta sensación de posibilidad inspiró a muchos movimientos. Sheila Rowbotham describe cómo “nos adaptamos sin dificultad a la importancia de la intervención humana característica de la izquierda libertaria de los años sesenta, transportándola a los grupos de Liberación de la Mujer que empezaban a formarse en 1969”.

En el frente internacional, los movimientos de liberación anticolonial y contra los Gobiernos autoritarios, como en México, se extendieron como la pólvora, sacudiendo la legitimidad de los viejos y no tan viejos órdenes imperialistas y dictatoriales. 1968 inspiró a los aspirantes a ciudadanos de Checoslovaquia y Polonia a rebelarse, definiendo así las revueltas como el inicio de la búsqueda de una verdadera alternativa democrática, tanto a la burocracia soviética como al capitalismo de mercado. Esto abarcaba una alternativa democrática tanto política como económica, no solo ‘la economía planificada más el Parlamento’, como describió en 1968 su visión del socialismo el exministro laborista Jack Straw.

Esta combinación de revuelta desde abajo y crisis en las instituciones de dominación produjo visiones antagónicas y estrategias diferentes para conseguir la modernización. Por una parte, hubo rebeliones por parte de una juventud desenvuelta que rechazó el paternalismo del Estado de bienestar y el socialismo definido por el Estado. Propugnó e inició alternativas claramente participativas, como cursos universitarios, ocupaciones, comunas y cooperativas de vivienda, centros para mujeres maltratadas, atención sanitaria para mujeres dentro del Servicio Nacional de Salud (clínicas para el bienestar femenino), guarderías controladas por la comunidad y toda una serie de medios alternativos.

Estas alternativas fueron más prácticas que teóricas, de ahí su carácter experimental e inacabado. Aun a riesgo de hacerlas parecer más sistemáticas y completas de lo que eran en realidad, diría en retrospectiva que las semillas sembradas tenían el potencial de convertirse en un ‘proceso de cambio impulsado por la democracia’ dentro, contra y más allá de la salida acordada de la posguerra.

Por otra parte, 1968 dio lugar también a una estrategia alternativa liderada por los partidos políticos y los Gobiernos que propugnaban desde mediados de los años setenta una ‘modernización liderada explícitamente por el mercado’. Margaret Thatcher y su séquito de grupos de expertos en libre mercado ya habían empezado, por ejemplo, a acaparar el poder en el Partido Conservador a mediados de los años setenta, tras la derrota de Edward Heath y el creciente poder de la izquierda en el Partido Laborista.

Visiones antagónicas de una transición

La ‘modernización’, desde los primeros años sesenta —es decir, el cambio destinado a superar los límites evidentes del Estado de bienestar de la posguerra y la gestión macroeconómica keynesiana— suele ser motivo de debate, sobre todo por parte de académicos y periodistas cercanos al Nuevo Laborismo y con relación a las instituciones públicas como una necesidad técnica y neutral. En los años ochenta, dominaban la mercantilización y la privatización de las instituciones públicas, entendidas, casi por definición, como inherentemente ‘viejas’ e irreformables desde dentro.

En manos de Margaret Thatcher, la política de vanguardia de la mercantilización, esta implicó también la liberación del ‘espíritu empresarial’, estrechamente asociado a la libertad individual como fuerza esencial del cambio. La idea de que la política liderada por el mercado es la única forma de modernización —incluso su sinónimo— se convirtió en la ortodoxia dominante.

Llegó de la mano de la derrota, marginación y a veces pura represión de un proceso de cambio alternativo, incipiente e impulsado por la democracia. Esta renovación institucional no se proponía a través de incentivos basados en el beneficio, sino mediante la creatividad colaborativa de personas antes subordinadas: trabajadores de primera línea del sector público, usuarios de servicios, obreros manuales y trabajadores precarios aislados, minorías étnicas, familias monoparentales, etcétera.

En los lugares en los que el cambio liderado por el mercado significaba privatización, el cambio impulsado por la democracia implicaba diversas formas de participación popular en la administración pública (la idea principal fue la democracia participativa), un eslogan fundamental en 1968 y propugnado, por ejemplo, en la declaración del movimiento estudiantil Estudiantes para una Sociedad Democrática (SDS) de Port Huron.

La participación de trabajadores de primera línea y usuarios de servicios —es decir, las personas que tenían los conocimientos prácticos para proporcionar servicios eficientes, anteponiendo su valor público al beneficio— sería fundamental en este proceso.

Para comprender por qué surgieron estos rumbos alternativos de cambio sistémico, necesitamos analizar los elementos de 1968, y los años que lo precedieron, que albergaban estas posibilidades ambivalentes.

Los cimientos del legado transformador de 1968

Las rebeliones del 68 y la década siguiente no eran solo protesta y ejercicio de contrapoder ante el orden establecido. Aunque el contrapoder implica el ejercicio de poder dentro de un conjunto dado de relaciones de poder —otra manera de describir el poder militante de la negociación—, los movimientos de finales de los años sesenta y principios de los setenta cuestionaron las mismas bases de las formas dominantes del poder. Buscaron transformar y hasta eliminar por completo las desigualdades que originan el poder.
Mediante su práctica organizada y sus reflexiones en torno a esta, invalidaron las suposiciones fundamentales de las políticas públicas socialdemócratas y liberales. En primer lugar, la forma en que se concibe el conocimiento: como algo primordialmente codificado, leyes científicas que pueden centralizarse y, mediante expertos neutrales, convertirse en la base de una intervención y administración estatales más o menos benévolas, basadas en la suposición de conocer las necesidades de las personas para prestar servicios sociales de manera jerárquica estandarizada.

La primera batalla la libraron los estudiantes que cuestionaban sus experiencias de una educación cada vez más estandarizada. Angelo Quattrochi, un activista periodista italiano testigo de los acontecimientos de París en mayo del 68, describe cómo “sus mentes son controladas por la disciplina, patrulladas por los exámenes, sus corazones congelados por la autoridad, su universidad imita la sociedad y la fábrica, pero ellos no la poseen ni pertenecen a ella”.

A continuación, resume los intentos de derrocar las disciplinas de la universidad (algunos estudiantes se negaron a examinarse, por ejemplo) y de preguntarse qué conocimientos se consideraban válidos. A finales de los años sesenta, la educación superior estimulaba la expectativa de que las oportunidades permitirían una mejor vida para todas las personas.

La realidad resultó contradictoria. Y las mujeres experimentaron sobresaltos de realidad más allá de los límites del mercado de empleo fordista. Como observa Rowbotham: “El impacto de la maternidad en un tedioso aislamiento truncaría muchas esperanzas, mientras la supuesta libertad sexual disfrutada por las mujeres que pertenecían a los estratos intermedios de la clase media culta se tornaría complicada debido a la resaca de la doble moral, el miedo y el desprecio”.

La negativa de las mujeres a aceptar su aislamiento y su subordinación compartida inspiró otro desafío a las mentalidades dominantes del momento, congeladas como estaban en la ideología e instituciones de la Guerra Fría. Me refiero a cómo se entendía mayoritariamente a los individuos como atomizados y separados entre sí y al colectivo como por encima del individuo, sólido y cosificado como si las relaciones sociales entre individuos no tuvieran importancia.

Este enfoque contribuyó a que se pensara en la sociedad como algo moldeado tanto por una reacción contra los colectivismos burocráticos de la mano de obra y la Unión Soviética como la revulsión por el individualismo exagerado del auge consumista. Su visión implícita de la sociedad ‘relacional’ asumía la existencia de unas relaciones entre individuos relativamente duraderas, aunque transformables, en vez de la suma de acciones individuales (el individualismo dogmático del capitalismo de libre mercado) o como conjuntos supraindividuales (el colectivismo burocrático del socialismo existente).

El último cuestionamiento se produjo en torno a las definiciones de los derechos humanos supuestamente universales, basados en el paradigma del varón blanco. En este sentido fueron decisivos movimientos como el de los derechos civiles y Black Power en los Estados Unidos, que contribuyeron a crear un nuevo lenguaje político que desafiaba la subordinación cultural, simbolizado por los puños enguantados elevados de los medallistas de oro y bronce, Tommie Smith y John Carlos, en los Juegos Olímpicos de 1968 cuando estaban en el podio sin mirar la bandera mientras sonaba el himno nacional. En su autobiografía, Silent Gesture, Smith declaró que el gesto no fue “un saludo Black Power”, sino “un saludo de derechos humanos”. Así fue, ciertamente, cómo la interpretaron las personas oprimidas y subordinadas del mundo.

En general, en la ‘nueva’ izquierda influida por los movimientos sociales, estos fundamentos sustentaron la separación de los binarios del mercado y del Estado de la Guerra Fría, en la que el principal objetivo estratégico fue ‘tomar’ el poder estatal o ‘ganar’ el poder gubernamental y tomar las riendas del Estado para encaminarse hacia el cambio de sociedad, hacia la implicación directa en la creación de alternativas ejemplares y factibles para la sociedad y la economía civiles, propiciadas o protegidas por un nuevo tipo de Estado. (O, como explico en Estado del poder 2016, un alejamiento de las estrategias basadas en el ‘poder como dominación’ hacia la construcción del poder como capacidad transformativa en que el poder como dominación puede ser un recurso).

Este pensamiento, que asumió diversas formas según los contextos históricos específicos, creó una práctica rica y variada en los años setenta y ochenta, de resultado diverso, pero importante dentro de sus éxitos y fracasos. A veces implicó una dimensión gubernamental, combinada con una visión parcial de la transformación del Estado; por ejemplo, el Consejo del Gran Londres bajo Ken Livingstone en los años ochenta, brevemente el Chile de Allende a finales de los años setenta y el Partido de los Trabajadores (PT) de Brasil a lo largo de los años ochenta.

Todo esto tomó a veces la forma de una doble vía para construir el poder popular al mismo tiempo que se hacía campaña por la victoria electoral, pero le faltaba la visión de transformación del Estado sobre la base del poder popular. En este sentido, el PT sería otra vez un buen ejemplo, con su énfasis en la democracia participativa, un tema clave del movimiento estudiantil del 68 que inspiró a los activistas del PT, muchos de ellos exiliados en París a finales de los años sesenta y setenta. Fueron también importantes el entendimiento y la valoración de las capacidades de las personas oprimidas por parte del PT (articulados notoriamente por uno de sus miembros, Paulo Freire).

Hubo también organizaciones de la sociedad civil que crearon alternativas que ilustran maneras participativas de organizar los servicios públicos y reivindicar que los lugares de trabajo de propiedad privada produjeran para el uso social sobre la base de la necesidad social y el control democrático.
En toda Europa, durante los años setenta se llevaron a cabo campañas radicales en torno a la vivienda, la educación, la salud, las necesidades de las mujeres y las personas con discapacidad que fueron mucho más allá de la protesta e incluso del contrapoder para contribuir a la creación de una contrahegemonía, al mostrar que una alternativa es posible e inspirar la confianza necesaria para conseguir el apoyo político. (Véase el ensayo de Luciana Castellina para entender el funcionamiento del Partido Comunista Italiana y la experiencia italiana más amplia.)

Fueron esenciales para estas prácticas las estrechas e innovadoras alianzas con el movimiento de mano de obra organizada y los trabajadores en general. Las inspiraron inicialmente las alianzas francesas entre trabajadores y estudiantes, y algunas fueron más simbólicas y estratégicas. Por ejemplo, en la Universidad de Oxford, mientras los estudiantes de la Sorbona se unían a los trabajadores de la Renault en las afueras de París, nosotros íbamos montados en nuestras bicicletas y motocicletas, con nuestra alegría desenfadada, para repartir octavillas a trabajadores de la fábrica de automóviles cuando entraban a trabajar a las seis de la mañana. Nos solidarizábamos con un grupo político a cuyos miembros se amenazaba con la expulsión de la universidad por repartir octavillas a los mismos trabajadores a quienes se presionaba para aumentar la productividad sin ningún incremento en sus salarios.

En 1968, el trabajo y la comunidad se unieron cuando las esposas de los marineros de los arrastreros de Hull protestaron contra los barcos inseguros que habían causado la muerte de sus maridos. En aquellos momentos, este tipo de asociaciones no era habitual, aunque 1968 abría también nuevas posibilidades y plataformas que permitieron la extensión de las iniciativas de base (las mujeres de Hull contaron su historia ante una asamblea abarrotada del Institute for Workers’ Control, en sí mismo una convergencia de estudiantes y artistas radicales y delegados sindicales militantes).

Como comenta Rowbotham, “esta protesta por parte de mujeres que no habían tenido voz pública anteriormente, fue profundamente inspiradora”. La experiencia adquirida al enfrentarse los trabajadores manuales a sus problemas y la radicalización estudiantil generada llevaron a colaboraciones más sostenidas y materialmente relevantes durante los años setenta. De hecho, un elemento frecuente —aunque no generalizado— del sindicalismo radical de base de aquel periodo fue la implicación de académicos comprometidos para investigar estrategias empresariales que propiciaran el desarrollo de alternativas por parte de los trabajadores.

Asimismo, movimientos específicos, sobre todo el movimiento de mujeres y los elementos más radicales del movimiento ecologista, priorizaron la organización con ciertos grupos de trabajadores. Por ejemplo, los estudiantes de Oxford apoyamos la organización de los trabajadores que limpiaban las dependencias de la Universidad, siguiendo el ejemplo de las feministas que jugaron un papel constante durante los primeros años setenta para organizar el difícil trabajo cotidiano del turno de noche en las oficinas de la City londinense. Ecologistas radicales trabajaron estrechamente con ingenieros, diseñadores y la empresa de componentes militares Lucas Aerospace, en una inspiradora campaña liderada por sindicalistas y concebida para sustituir la producción militar por productos socialmente útiles, incluidos el ahorro energético y el transporte energéticamente sostenible. Estas asociaciones gozaron de una dinámica política autónoma.

Los años de la derrota

Como las asociaciones con las luchas de la clase trabajadora fueron tan importantes para los movimientos de 1968 —en la práctica o potencialmente—, el impacto de la lucha de clases librada por los Gobiernos neoliberales contra los sindicatos y los Gobiernos de izquierdas, tanto nacionales como locales, fue devastador. Sin las alianzas materiales de clase y los cimientos que estos movimientos construyeron en los años setenta, la ruptura cultural surgida de las rebeliones de 1968 propiciaba cada vez más un giro hacia el individualismo del mercado.

En ausencia de estas fuentes materiales de lo que llamo ‘poder transformador’, nuevos entendimientos del conocimiento podían sostener y de hecho sostuvieron un giro a lo que se ha llamado una perspectiva ‘posmoderna’ que tiende a centrar la atención solo en la dimensión cultural de los movimientos sociales, como si, en sus formas más extremas, no existiera una realidad extranarrativa.

A modo de ejemplo, esta circunstancia podría conducir a la suposición de que el trato de las mujeres como objetos sexuales era solo cultural y, por tanto, podría cuestionarse sin oponerse también a la sobreexplotación económica y la organización social de la reproducción a través de la familia nuclear. Un enfoque más materialista exploraría los modos en los que estas formas económicas de opresión sustentaron y posibilitaron el desprecio hacia las mujeres como seres humanos, sin negar la importancia de la representación cultural y sus consecuencias materiales.

Pese a hacerse eco de la preocupación por el lenguaje de los movimientos sociales al crear nuestra vida social y cultural antes que solo reflejar la realidad, y teorizar sobre ella, los posmodernistas, que consideran que lo simbólico o narrativo constituye la realidad, no pueden expresar lo que es central para los movimientos sociales como actores políticos: su decidido esfuerzo colectivo por transformar estructuras que existen independientemente de sus actividades.

El posmodernismo llegó a tener mucha más influencia con el auge del neoliberalismo a finales de los años setenta. Fue atractivo para la generación de 1968, leal a la cultura de estos movimientos pero desilusionada con los esfuerzos frustrados de dar lugar al cambio social. Disfrutó de su mayor impacto en Francia en 1968 y el Reino Unido a principios de los años setenta, cuando los primeros movimientos sociales habían sido más fuertes, al tiempo que sufrieron su mayor derrota.

Durante un periodo corto pero determinante, el posmodernismo debilitó la izquierda de los movimientos sociales ante la arremetida neoliberal. Lo hizo mediante una polarización falaz entre los llamados ‘nuevos movimientos sociales’ y la organización obrera, justo en el momento en que estas colaboraciones necesitaban todo el apoyo disponible para desarrollar cualquier tipo de desafío contrahegemónico frente a la influencia de la política de libre mercado que tenía cada vez más influencia a partir de finales de los años setenta: el derrocamiento de Allende y las victorias de Margaret Thatcher en 1979 y Ronald Reagan en 1981.

Transformación bloqueada, mercado desatado

Un factor decisivo en la apropiación del espíritu del 68 por parte de la derecha y la insuficiencia de la ruptura cultural del este fueron las respuestas categóricas —cuando no directamente hostiles— por parte de los partidos convencionales de la izquierda (y en algunos casos, hasta de los sindicatos) a los movimientos radicales del periodo. Esto ocurrió en toda Europa; en Alemania, y en Francia e Italia fue especialmente notable la repuesta de los partidos comunistas y la socialdemocracia.

En el Reino Unido, esta hostilidad fue ilustrada por los líderes del Partido Laborista hacia la izquierda radical influida por el 68, desde la nueva política de Tony Benn que respondía explícitamente a las nuevas ideas de los últimos años sesenta mientras intentaba disuadir al Partido Laborista de adoptar estas ideas (véase su ensayo publicado por la Sociedad Fabiana en los años setenta, A New Politics; Socialist Renaissance) hasta la hostilidad igualmente fuerte hacia el Consejo del Gran Londres de Ken Livingstone. Se podría describir a estos políticos como los ‘defensores institucionales del 68’ en los primeros años ochenta y durante la huelga de los mineros en los años 1984 y 1985, con una fuerte resonancia entre los movimientos feminista, gay y negro de todo el país, que utilizaban los principios organizativos horizontales y no jerárquicos asociados a los ‘nuevos movimientos sociales’ y reivindicaban soluciones hermanadas entre las comunidades locales, generalmente lideradas por mujeres y los diversos grupos que componían la izquierda urbana.

Esta hostilidad por parte del Partido Laborista fue reforzada por la represión a veces encarnizada de los partidos de la derecha y los ataques feroces procedentes de los medios de comunicación dominantes. En general, esto implicó que estas rupturas culturales se convirtieran pocas veces en realidades institucionales y mucho menos en cambio institucional.

La reaparición de la cultura política en 1968

Dada la marginación de la influencia de 1968, resulta bastante sorprendente que como arroyos montañosos, este pensamiento radical —intenso en su práctica ejemplar y con su poderosa crítica de instituciones esencialmente defectuosas— aflora gracias a los recuerdos cuando dichas instituciones entran periódicamente en crisis.

Me refiero, sobre todo, a la ola de rebeliones conocidas como el ‘movimiento alterglobalización’ que planteó un desafío a las instituciones del orden mundial corporativo y neoliberal de los últimos años noventa. Sus prácticas organizativas, su cultura antiautoritaria y su democracia anticorporativa y participativa se hacían eco de los temas de 1968. Y una vez más, en las revueltas de 2011 de los Indignados en España y la irrupción extraordinaria de apoyo al liderazgo reticente de Jeremy Corbyn en el Partido Laborista de hoy, lo volvemos a ver.

En este caso, se hace eco de algunos de los planteamientos más estratégicos generados en 1968: Bertie Russell, académico-activista involucrado en la política urbana radical, nacido en 1985, señala:
“En términos de un legado directo de 1968, quizá debería tener una sensación de historia, no necesariamente presente. Sin embargo, sigue siendo un punto de referencia increíblemente importante, no solo para mí, sino también para muchas personas con las que me relaciono. El relato que me cuento —o que algunos nos contamos— es que 1968 representó un alejamiento de la política obrerista organizada en torno a un escenario de liberación o lucha, o el lugar de oportunidad para una política progresista, definida, por un lado, por el lugar de trabajo y, por otro, por el Estado.”

Centrándome en Corbyn, por ejemplo, se ha producido una ruptura con la cultura dominante algo cerrada del pasado reciente del Partido Laborista, lo que incluye la naturaleza tradicional, centrada en las contiendas electorales, de los debates del Partido. La apertura hacia una cultura participativa, que evoca la de 1968, es muy evidente en las discusiones de amplio contenido del festival The World Transformed, organizado desde hace dos años en paralelo a la conferencia del Partido Laborista, pero en estrecha interacción con esta, donde los delegados se mueven libremente entre los dos acontecimientos. Apoya el festival Momentum, el movimiento creado para consolidar y extender el apoyo al liderazgo de Corbyn y una transformación del Partido Laborista, aunque independiente de esta.

Bertie Russell señala: “Hay ahora un espacio. ¿Cómo lo llenamos? ¿Cuál es la oportunidad para llenar este espacio? Es en este momento cuando, de repente, 1968 vuelve a ser relevante: ¿Cómo reflexionamos sobre nuevas formas de comunidad donde organicemos la sociedad de otra manera o creemos nuevas maneras de pensar la economía? 1968 nos demostró que es posible no centrarse en el sindicato como el lugar en el que la lucha anticapitalista tenga que suceder, o que sea el Estado el que origine el cambio. El espíritu de 1968 ha perturbado estas dos cosas”.

Esto plantea la pregunta de cómo fue posible la irrupción de una política participativa de acción directa, con una sensación de utopía factible. Igual que la aparición y desaparición de los arroyos montañosos es motivo de estudio científico y geológico, la reaparición de varios elementos de la cultura democrática, colaborativa y organizativa del 68 nos obliga a estudiar cómo se ha mantenido viva y actualizada una cultura de política nueva.

Una infraestructura descentralizada que mantiene la memoria y la continuidad por debajo del radar

No obstante, 1968 no es del todo único. Ha habido momentos en el pasado que, aunque fueron consecuencia de acontecimientos previos, definieron una generación y produjeron cambios tectónicos. El fin de la Guerra Civil española en 1936 sería un ejemplo, y la consolidación en 1945 de los partidos comunistas en casi toda la Europa occidental sería otro; en el Reino Unido, la derrota por parte del pueblo de la Alemania nazi, tanto en el frente de guerra como en el frente interno, produjo una determinación de derrotar también a los enemigos de la paz de la preguerra: el desempleo y la pobreza. Y esto llevó a su vez tanto a la elección del modesto laborista, Clement Attlee, frente al líder heroico de la guerra, Winston Churchill, como a colocar los cimientos del pleno empleo (masculino) y los niveles de educación y sanidad que dieron lugar a la confianza y el optimismo de la generación nacida al final de la guerra.

La radicalización originada por estos momentos anteriores llevó al crecimiento de los partidos políticos que actuaron como memoria colectiva del momento y por lo menos como algunas de sus ideas: en 1936, fueron los partidos comunistas, sobre todo del sur de Europa, y en el Reino Unido, el Partido Laborista en 1945. Después de 1968, salvo la experiencia excepcional de Noruega, no era común la aparición de un partido de los movimientos sociales de izquierda.

En todos los momentos de radicalización, las personas mantienen vivas sus propias creencias, traspasando las instituciones formales: a veces tan solo mediante la fortaleza de sus convicciones, al transmitirlas a su propia familia, a través de sus redes personales y grupos más o menos organizados de amistad. Por ejemplo, un grupo de miembros y exmiembros del Partido Comunista se reunió en 1956 para intentar entender qué ocurría en el mundo, especialmente el mundo comunista, y lo han seguido haciendo cada mes, al menos hasta la consolidación de la revista que cofundé en 1996, bajo el nombre de ‘el Club Anjou’, por el restaurante en el que se reunieron por primera vez, invitando a jóvenes como oradores para mantenerse al día.

Cuando los movimientos de finales de los años sesenta y principios de los setenta se enfrentaron a la dispersión y el declive, las relaciones y redes informales —en ausencia de partidos políticos relevantes capaces de abrirse a la generación política del 68— eran de aún mayor importancia, sobre todo desde el dramático debilitamiento del que fueron víctimas las organizaciones obreras a medida que las ideas neoliberales se convertían en políticas destinadas a destruir toda muestra material de colectivismo, y mucho más de socialismo.

Lo que caracterizó las consecuencias del 68 fue que la cultura de aquel momento de radicalización valoró y propició dicho recurrente proceso informal y personal de construcción de una memoria compartida. El resultado fue la creación consciente de iniciativas para compartir ideas, la fertilización cruzada entre grupos sociales y localidades, la comunicación con un territorio más amplio, el debate y la clarificación de ideas, y la creación de los medios para la alimentación cultural y la solidaridad mutua.

En el Reino Unido, durante los años setenta, la mayoría de las ciudades tenía una librería radical; los grupos de estudio, investigación y lectura brotaban por todas partes, en las universidades y de forma independiente; numerosos grupos radicales de teatro recorrían los bares y clubes del lugar, juntando a activistas de diferentes generaciones; publicaciones críticas se creaban y se cerraban, formando a nuevos comunicadores que lanzaban o apoyaban nuevas iniciativas; a veces jóvenes activistas se implicaban en instituciones más viejas, por ejemplo los consejos sindicales de la ciudad (TUC), animándolas a crear nuevos vínculos con los grupos comunitarios, de mujeres y de inquilinos que pedían sus derechos.

Algunas veces, las instituciones locales se unían para juntar las diversas iniciativas y fortalecerlas sin minar su autonomía. Los centros socialistas de Tyneside [noreste de Inglaterra] e Islington [Londres] fueron dos ejemplos que mantuvieron durante varios años estructuras relativamente estables; pero en muchas localidades, una izquierda dispar convergió periódicamente para debatir y unir sus fuerzas frente a los recortes o los cierres de fábricas que se incrementaban a medida que el gasto keynesiano anticíclico dio paso al monetarismo, a un nivel aceptable de desempleo, al recorte del gasto estatal y al proceso propicio para la desindustrialización.

El carácter diferenciador de la ruptura de los movimientos del 68 con los modelos políticos centralizados del pasado significó de alguna manera que estos movimientos estaban preparados culturalmente para aprovechar los medios plurales descentralizados de conseguir la continuidad política que reprodujera una memoria compartida, aprendiendo e interconectando sus diversos elementos.

El valor que los movimientos concedieron a los conocimientos prácticos, frente a los teóricos, buscaba legitimar la idea de iniciativas autónomas por su propia viabilidad que no dependiesen de una iniciativa central para su existencia.

Por otra parte, la ruptura con la autoridad de los conocimientos ‘expertos’ no fue —a diferencia de la ruptura luterana con la autoridad religiosa— a favor de la conciencia individual, sino más bien de la autonomía colaborativa. De esta manera, el modelo favorecido fue descentralizado pero coordinado, lo que permitió que las ideas se extendieran y reprodujeran sin un partido nacionalmente organizado.
A pesar de la derrota formal de aquel momento, se conservó mucha capacidad e iniciativa por debajo del radar de la política convencional, que reanimó y fracturó dicho radar en cuanto surgió la oportunidad de que un esfuerzo colectivo tuviera repercusión.

El potencial ambivalente de internet y la tecnología digital, y sus raíces en la contracultura del 68.

Esta combinación de la iniciativa descentralizada con la coordinación en red es exactamente lo que caracteriza las relaciones sociales que posibilitan internet y las nuevas tecnologías digitales en general. Se podría argumentar que la contracultura del 68 preparó el camino de la cibercultura del siglo XXI. De hecho, hay una continuidad histórica directa con las rebeliones de los años sesenta. Resulta de interés señalar que el uso de internet y sus tecnologías asociadas como herramientas para cumplir el sueño de una vida armoniosa (entre las personas y con el medio ambiente) tiene curiosamente sus raíces en la contracultura californiana de finales de los años sesenta.

La continuidad no es tanto con la política ideológicamente comprometida de la Nueva Izquierda del momento, sino con el deseo más difuso de cambiar el mundo existente en el movimiento de la comuna ‘de vuelta a la tierra’ conocido como el ‘nuevo comunalismo’. Fue caracterizado por una visión holística de desarrollo personal y social, y el compromiso con una ética de compartir y difundir la información y la innovación, representada y propagada por el Whole Earth Catalog en asociación con el máximo emprendedor contracultural, Steward Brand.

Aunque algunas de las tecnologías específicas surgieron de la colaboración entre los tecnólogos que trabajaban originalmente en Defensa, el desarrollo de internet fue posible gracias a la miniaturización de los ordenadores que permitió el control por parte de los usuarios de sus máquinas. Al mismo tiempo, el Whole Earth Catalog y la lógica cultural del nuevo comunalismo proporcionaron a los informáticos —la mayoría salida del legado intelectual y organizativo de la investigación de la Guerra Fría— los usos y, por lo tanto, los marcos comerciales de las nuevas máquinas personales.

Stewart Brand trabajó duro para unir estos dos grupos, junto con los frikis radicales y los circuitos de la vida alternativa, aunque posteriormente abrazó el ecomodernismo que contradecía en cierta medida su anterior entusiasmo por la creatividad y la colaboración de base.

La ética abierta y participativa que subyace en el uso de estas nuevas herramientas se fortaleció inconmensurablemente cuando Tim Berners-Lee y sus colegas de la Organización Europea para la Investigación Nuclear (conocida por su acrónimo francés, CERN) crearon internet. Fue bastante explícito sobre su importancia como código abierto para una sociedad en cambio; desde entonces hemos sido testigos del monopolio por parte de los gigantes digitales Facebook y Google.

Un punto de inflexión para la crisis de un mercado no regulado

Diez años después del desplome de Lehman Brothers en los Estados Unidos (que precipitó la Gran Recesión) y en el año del colapso de Carrillion en el Reino Unido —y probablemente de otros grandes contratistas privados (involucrados a menudo en iniciativas de financiación privada, PFI, o las llamadas asociaciones público privadas, PPP)— parece que lo que está en juego no es solo la avaricia corporativa, los préstamos irresponsables, la externalización y las PFI, sino toda la doctrina de que ‘el mercado sabe más’, del Estado recortado, de que la planificación se encomiende a las grandes empresas, de abandonar la frontera entre la Administración del Estado y el sector privado.

Bertie Russell comenta, reflexionando sobre el espíritu del 68, fuese lo que fuese este: “Estamos en un punto de inflexión donde se ha hurtado la libertad individual para incorporarla a la narrativa de la gestión neoliberal; pero la demanda era de libertad colectiva. Es en este punto en el que nos encontramos. Se ha reventado el mito de la libertad individual del neoliberalismo; tenemos que reincorporar este relato de nosotros como colectivos y comunidades. La idea es que establezcamos una libertad colectiva. Hemos tardado mucho en recuperarnos”.

Bertie tiene razón al afirmar que Thatcher arrancó el deseo de libertad individual de su contexto de emancipación social, convirtiéndolo en algo raquítico y atomizado para justificar el mercado no regulado. Pero ahora, 50 años después del Movimiento por la Libertad de Expresión de Berkeley —una de las acciones directas emblemáticas de 1968— he aquí una nueva generación que la recupera y cree en la responsabilidad individual en el contexto de un movimiento social por la libertad, en palabras del desaparecido Mario Savo, uno de los líderes de dicho movimiento:

“Hay un momento en el que el funcionamiento de la máquina llega a ser tan odioso y te hastía hasta tal punto que no puedes tomar parte en el mismo. Y tienes que echar tu cuerpo sobre las marchas, las ruedas y la maquinaria para pararla. Y tienes que señalar a las personas responsables de su funcionamiento de que, sin tu libertad, no se permitirá que funcione la maquinaria.”

Esto, al fin y al cabo, es lo que hizo la juventud cuando viajó a Seattle en 1999 para cerrar la Organización Mundial del Comercio (OMC); cuando, en 2011, ocupó Zucotti Park, Wall Street y los alrededores de la catedral de San Pablo en los límites de la City de Londres; cuando, también en 2011, organizó comunidades de resistencia en las plazas de España y Grecia. Y cuando dejó su casa y trabajo —si lo tenía— para unirse a los nuevos movimientos políticos de Bernie Sanders o Jeremy Corbyn, Momentum en el Reino Unido, y Our Revolution en los Estados Unidos, que ya han perturbado la maquinaria política en ambos países.

Puede ser que no estemos al borde de un nuevo 1968, con todo lo que eso supuestamente significó —¡aunque nunca se sabe!— y que las energías de estos movimientos solo tengan una relación tangencial con su antecesor. Pero es siempre fuente de fortaleza saber que ha habido precedentes de los que se puede aprender. Y ayuda también trabajar con los líderes que participaron en los movimientos anteriores y que, por consiguiente, saben entender el potencial de la nueva generación y responder a sus necesidades y aspiraciones.

SOBRE LA AUTORA

Hilary Wainwright es investigadora asociada del Transnational Institute (TNI), y fundadora y redactora de Red Pepper, una popular revista británica de la nueva izquierda. También es investigadora adjunta del Centro Internacional sobre Estudios de Participación (ICPS) del Departamento de Estudios para la Paz de la Universidad de Bradford, Reino Unido. Su último libro es A New Politics from the Left (abril de 2018, ed. Polity).

Traducción: Christine Lewis Carroll

Este artículo forma parte del informe Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

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